白癜风可以治好吗 http://www.baidianfeng51.cn/m/楞严经讲座十六集上一次讲到佛告诉阿难，一切作用不是因缘，因缘是一个现象，不要执著因缘。它的作用生起当然是因缘组合拢来的，本体的功能并非属于因缘，因缘是个用。也非自然，自然是个物理的现象，能生起因缘、自然的作用那个自性不在因缘生法，也不在自然上。所以上次提到和合，和合的作用，譬如我们现在的生命活着是因缘所生，那么今天我们有一个身体、生理，有一个思想、思维的作用，生理这个作用也是物理，生理和精神结合两个和合构成了我们现在一个生命，看到是活在这里。但是一切无常，性空，所以是说明性空缘起、缘起性空的道理。那么在般若学系里头，这个自性叫做空性，其实说明了一个空性，空性是一个名称，并没有一个空的存在，假使有一个空，这个空又变成一个东西了。所以缘起性空，性空缘起，后来补救这个般若道理，所以叫做中道。其实说一个中，《楞严经》也讨论到上面，也是一个假相的名词，有一个中，就属于边了，就是一着名相都不对。那么《楞严经》的本身它着了名相没有？它也着了名相，为了表达，它叫做妙真如性，或者叫如来藏。如来藏也好，妙真如性也好，《楞严经》佛有个基本的名言，两句话马上就要提到了：但有名言，都有名词而已；都无实义，并没有个真正的东西，抓到一个东西就错了。但有名言，都无实义，自性本空。那么上次讲到和合，就是《金刚经》所谓讲一合相，身和心两个综合拢来现在假相，叫一个我，叫做我这个生命，其实其中是无我的，那么说明这个道理，现在讲到非因缘非自然性说明无我，自性空相。现在讨论五阴，佛给阿难所指示的，五阴大部分同学应该都知道，不过我们再提起注意：五阴又一个古代的翻译也称为五蕴，蕴就是含藏在里头的意思。阴是看不见，也是含藏。阳面是看得见的，所以五阴也好、五蕴也好，同义同一个意义，不同的中国字，含义。所谓五阴，色、受、想、行、识。色：四大谓之色法---地、水、火、风。就是说液体的、固体的、热能、同气流、气体的运动，这四大四种的大类，物理世界的四种大类。等于说太阳的热能是火大类，冷冻起来水大类，气流的运动风大类，这个地球物质的存在地大一类，四大都属于色法。由于这个色法的世界，上面有表色：可以表示的青、黄、赤、白、红、黄、蓝、白、黑，长短、方圆，高矮、大小等等可以表示的；还有无表色：看不见的，比如我们大家晓得应用，科学上的原子核子，你看见过啊？除了专门的科学家在仪器上、在实验室里了解这个东西，普通以为原子还同鸡蛋差不多呢，不晓得是个什么东西，只晓得知道这个名词。这些现在科学研究物理快要接近到无表色的境界。譬如前两天在美国一位同学寄一篇论文给我看，他在外国看到的一个物理学家写的，物质世界的研究分析快要接近到佛法了，最后是空的，电子啊、核子啊空的。那么他看了这篇论文很高兴，马上把原文寄过来。刚刚有位同学讲，他说老师我来翻译，我说我没有叫你翻啊，既然有同学叫你翻，你就试试看了，那不是佛法的问题，牵扯到科学问题。所以讲到色法的道理，有表色，无表色，还有一种色，意境上我们思想理想境界所产生的，意境所生的。譬如做梦里头也有颜色，当然一般人做梦很难得做到有彩色的梦。以前我常讲做梦都是做灰暗的，很难得梦到出大太阳，更梦到梦里头有彩色很少。不过当时我们有位大画家来茵顶先生（音译，网上没找到具体名字怎么写），他说南老师那个话不对，他说我专门梦到彩色的梦，因为他是画家，一天到晚想那个彩色想惯了的，他说我的梦中都有彩色的，普通人很难做一个彩色的梦，这个是意境上所生的色法。所以五阴第一个色法，做一个提前的了解。色法是讲这个身体四大，我们这个身体就是色阴，看不见的，里头晓得有心、肝、脾、肺、肾，你自己没有看见过，这属于色阴。受，就是感受，这个气候、这个冷气、天气的冷暖、身体的舒服不舒服。受分五种，苦（受苦）、乐（舒服）、忧（心里很忧闷，愁）、喜（很高兴）、舍（一切都没有）。前两种偏向于生理，影响心理；后面两种偏重于心理，影响生理。第五种舍受，一切都没有了，什么都没有了。譬如我们要死的时候，手也不晓得，拿不动了，脚也拿不动了，眼睛也看不见了，一切都丢开了。得道的人空的时候，也有舍受，这个色身可以抛开了，乃至不抛开色身把色身空了化掉。所以受有五种，换一句话是生理、心理。想：思想，思想这个东西独立一个系统，它是很厉害的，我们一天到晚困扰自己就是这个思想。所以形容这个思想，佛学叫它烦恼，烦恼不是痛苦，烦扰了我们，扰乱了、苦恼。这个思想想宁静，譬如失眠的人想不想，不要想了---睡，做不到，它可以烦恼你，我们一切造业想（思想）很严重。所以色、受、想我们容易懂。第四个就更难懂了---行。行阴就是生命本能的活动。譬如我们睡着了，只要没有死没有断气，身上的血液还在流行，呼吸还在往来，你意识所谓心不相应行法，时间、空间，它不听你管理的，它自己存在。这个宇宙的万有生命是个运动，行就是一个运动、转动、旋转，是生命的本能，行阴。识阴：识就是精神状态，是我们能起思想、意识思想作用。综合拢来，佛学归纳起来，释迦牟尼佛的归纳法，把印度过去的许多宗教哲学家所讲的东西归纳成五阴，说明了我们这个人的生命，生理的身体的、心理的综合就是五阴。现在《楞严经》佛给阿难就分析这个五阴，自性空的道理。那么我们现在看原文。“阿难。云何五阴，本如来藏妙真如性。”他告诉阿难，这个五阴在《楞严经》上提出，不讲它是空，也没讲它有。这个五阴这个物理世界、精神世界之所以形成，它都是宇宙本有的，就是我们本有生命的功能所形成的。本有生命这一句话，也是个代名词，这个东西妙不可言，就是自性的作用。所以它说五阴非空非有，即空即有，它的本来就是如来，如来是自性成佛悟道的代号。如来藏，一切众生每个人都是佛，只要找到自己这个本来、生命的本来。所以本来是我们自性如来藏的妙真如性。真如也是一个佛学的名称，指一切现象的后面个生生不已、生灭的功能叫真如自性。这是一个总纲，他下面分析给阿难听。“阿难。譬如有人，以清净目，观晴明空，唯一晴虚，迥无所有。”阿难，比方有一个人，眼睛很好，拿这个眼睛瞪着看虚空，这个眼睛清净啊，没有生病，没有发炎，也没有角膜炎，也没有近视，也没有远视，很好。“观晴明空”看这个万里无云的晴空，这个时候眼睛里看到的整个的虚空，“唯一晴虚”万里无云万里天，就是一片蓝天，虚空。“迥无所有”迥：一点什么都没有，干干净净的。那么我们普通文学形容它一片蔚蓝色的晴空，迥无所有，一点丝一片云也没有。“其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空，别见狂华，复有一切狂乱非相。”这个人眼睛瞪着看虚空，没有原因的，他眼睛也不转、也不眨，瞪着两个大眼睛看虚空，眼神经看久了疲劳了，瞪着眼睛看久了，眼神经看疲劳了，那么就发现眼睛前面虚空里头好象有些亮光啊，或者一条一条，或者看到虚空里一圈哪，变动了，这个狂华---没有东西看成了有。华并不是开的什么木莲花，牧丹花，不是这个意思，就是乱来的很多的乱相。甚至于有一切狂乱非相，好象神经了，看这个前面有些人啊，有些东西啊。你看天上看久了，尤其有云的时候，这个云啊好象天上的门打开了一样，哎哟，上面还有天神啊，都是你想象，它是眼睛疲劳，一切狂乱非相。“色阴当知亦复如是。”他说我们这个色阴，看一切世界上一切东西，我们眼睛先讲看见有颜色的这个色阴。他说我们看东西，比如这个杯子，我们看到是咖啡色的。不一定，这个颜色不一定是咖啡色的。你如果拿一个科学仪器，以科学家来讲这个不是，也不一定是这样圆的，这是专学科学的人可以了解了。我们看一个画，比如说我们这里有个佛像，你看久了看，把眼睛瞪着这个佛像，不是这个样子，佛像这个边上好象有圈圈了，慢慢头也看不见了，什么都没有了。所以我们看人世间眼睛看到一切的颜色，好看不好看，对与不对，假相，没有一个真的。所以色阴也是这样，换句话是我们心理上一个病态的作用。再进一步说比如我们心里有毛病，看任何人看我，这个人假使有自卑感的，到哪里人家看他笑笑，这个人笑我。人家好意对他笑笑，这个人在笑我，不对了。心理有毛病看什么颜色一切都变了，等于我们带一个有色眼镜看东西，整个变了。所以“色阴虚妄，当知亦复如是。”“阿难。是诸狂华，非从空来，非从目出。”其实眼睛疲劳了看虚空看到那些幻象，这种幻相并不是虚空里头来的，虚空本来是虚空嘛，没有东西，本来没有。但是也不是眼睛里头生出来的，就是因为眼神经的疲劳变相，加上我们心理的观念，噢，这个是鬼，这个是神，其实都没有。“非从空来”。不是虚空里头出来的。“非从目出”，也不是眼睛里头生出来的一个东西，是幻相，假有。“如是阿难。”同样的道理。“若空来者，既从空来，还从空入。若有出入，即非虚空。”譬如我们眼睛看虚空里看久了，有一种幻相、幻影出来，当然不是虚空里头生出来的。假使它是从虚空里头出来，从它那边来回到虚空里去。那么虚空如果有个东西可以出来可以进去的话，那就不叫虚空了。虚空本来就是虚空，没有东西。“空若非空，自不容其华相起灭。”假使虚空不是虚空，那就是这个实体。实体的东西，没有人开关没有人做主不会出来幻相的。“如阿难体，不容阿难。”虚空如果是个实体的话，等于阿难你这个身体，我就是我，我这里有两个膀子，我没有办法这两个膀子外面再生出两个膀子来，除非你观想成功，那是另外一回事，这里没有两个膀子。等于你的身体，不会变成第二个身体，虚空就是虚空。“若目出者，既从目出，还从目入。即此华性从目出故，当合有见。”若从眼睛里头出来这个幻象，即然从眼睛里头出来，最后没有了应该进到眼睛里头回去啊，事实上不是这样。所以眼睛前面看到的幻像，“即此华性”这个狂华幻相自己的性质从眼睛里头出来的话，那么我们眼睛先要有感觉了，它跑出来我们眼睛自己先有感觉，它还是应该先看到眼睛啊，事实上不是这样。“若有见者，去既华空，旋合见眼。”假定幻像从自己的眼睛里头出来的话，那个应该先看到自己的眼睛，或者自己的眼睛先看到有个东西跑出去。那么即然离开了眼睛到了虚空里头去了，眼睛里头就空了。再从前面虚空回来的时候，进到眼球里头旋合见眼，旋就是回转来，应该先看到眼睛，事实上不是这样。“若无见者，出即翳空，旋当翳眼。”假如说看不见，当我们眼睛看到前面有个幻影，一个幻影一起来的话，整个虚空就看不清楚了。“出即翳空”等于虚空里头有个障碍，翳就是一片云雾一样把它遮住了。“旋当翳眼”它回转来的时候应该先把睛睛遮住了，这是说幻影这些现象。“又见华时，目应无翳。”再说当我们眼睛看虚空看久了的时候看到这个幻相，那么为什么会看到？要眼睛没有毛病才看到啊，眼睛没有障碍的时候才看到啊。“云何睛空，号清明眼。”本来是个虚空，虚空它本身不是一只眼睛，眼睛是眼睛，虚空就是虚空，两个观念不要搞错了。那么这一段，好象他两边的分析，拿眼睛和虚空两个讲色相，眼睛里头疲劳了，看久了东西看到许多的幻相、幻影。幻影的本身既然叫做幻影，它是空的没有。譬如我们夜里到一个半明半暗的地方，忽然看到一个影子，哎哟，有鬼，没有鬼，有什么鬼？那是幻影，是眼睛眼花了，眼睛偶然的花。那么你觉得有鬼，鬼在哪里？“鬼还看得见啊？”这句话自己打自己的嘴巴。鬼看不见你有什么可怕呢？说鬼很可怕，怎么可怕？比你凶还是比我凶啊？鬼如果比人能干的话，那我们这个世界早应该属于鬼了，不属于我们的。鬼是什么变来的？鬼是人死了变的，人死了可以变鬼呢，你用不着怕，它把你弄死了你也好做鬼，跟他俩一样平等，还可以打一架，看谁打得赢，所以一点没有可怕，那都是幻相，没有真的，影子。那个影子是偶然眼睛的疲劳，尤其夜里看影子，在佛学讲都是假带质境。偶然看到一个角落里有个茶几，因为灯光不对，呀，那里有个人，一身冷汗就跑了，其实你进去看看，那里没有东西，一摸是个茶几，或者是扩音器摆在黑暗里头。你一看哎哟，一个长头发，舌头那么伸出来的很可怕，一点事都没有，都是幻相。所以世界上的色相靠不住的。再进一步说，这个漂亮，那个不漂亮，这个颜色好看，那个颜色不好看，都是你心里的假相。比如我们去看一张画，你说这张画（当然比张大千小一点，张中千画的，不过同张大千差不多）好啊，怎么好？你看，这个山里头，山上还有个房子有个人，你把它分析了看，一个平面的纸就是那么这样画上去。你一看，嗯，山、水、纸，上面什么都没有。这个画面是个幻相，是你的看嘛。同样的道理，人世间一切的苦受、哀乐、悲欢、喜爱、美丑、好坏，一切皆是幻相。“是故当知色阴虚妄，本非因缘，非自然性。”所以你应该晓得，这一切的色阴都是假相，空的，因为自性本空。非因缘所生。它的现象是因缘来的，但是因缘一散就没有了。非自然性，也不是物理世界，物理世界它存在几千万亿年，这个世界也要变去了。“阿难。譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故，以二手掌，于空相摩，于二手中，妄生涩滑冷热诸相。受阴当知亦复如是。”他说这个人啊，吃饱了饭没有事了，要玩玩。吃饱了饭平安没有病很无聊啊，无聊就要找一点聊一聊了。拿两只手自己搓，没的玩，电视也没得看，就要自己搓起来了。“以二手掌，于空相摩”这样摩擦，摩擦就发电了，那么就感到这两个手掌里搓干了，汗也没有了，发干，涩了。刚开始手心有水分有汗是滑的。本来不搓它没有事，凉的。一搓烫了发热很难过，发电，有涩、滑、冷、热，这就是现象出来了，那么就产生了感觉。本来舒服没有事，无聊的就没有事，没有事就叫做无事，无事就是无事。你说我现在很清净，你们打坐起来有个清净，有个清净就有事。真正的清净是无事，无事你说我还知道无事，那可见你很多事，对不对？所以真空了以后就是空，空了还有个空相，那就不叫做空，同一理由，你就懂了。所以两手一擦，就有感觉了，感觉冷啊、热啊、舒服不舒服，感觉就这样来的。感受在佛学就是色受想行识，触法里头来的，有触就有受，两个一接触。譬如说我们冷气开了，有了冷气就感觉到这个冷气舒服不舒服，没有冷气呢，大家在流汗，气候热的。因为假设春秋二季，温度刚好，我们坐在这里很舒服，也没有凉爽的感觉，也没有热的感觉，这是最平静的时候，所以感受是感出来的。“受阴当知亦复如是”感受是靠外界接触来的、发生的，自性本空。“阿难。是诸幻触，不从空来，不从掌出。”我们两个手那么一搓就有冷热的感觉了，或者两手一打，自己又舒服又痛、又好玩、又打痛了手也打红了，所以这个感触这还是幻的，假的、偶然暂时的暂有。并不是虚空里头来的，虚空里头没有东西。但是也不是手掌里头来的，我们手掌跟虚空两个动，没有感觉，不过有感觉，有风的感觉。因为这个空中有气流嘛，我们手这样一碰它就有风了嘛，这是触的来的。手掌的本身没有东西出来，要两个手掌摩擦，他才有感觉出来。“如是阿难。若空来者，既能触掌，何不触身。不应虚空，选择来触。”譬如两个手这样搓，我们手上发生感觉。他说这个不是虚空中来的。假使是虚空中来，我们手心两个手搓这个感觉，这个地方没有感觉啊？头上也没有啊？为什么这里来啊？假使虚空来，我们全身都有手心这个感觉了？没有啊。只有手心搓它才有这一下的感觉，其他的部分没有啊。如果它从虚空来，其他部分都同手心一样有同样的感觉，可事实上其他身体部分没有。那么它在虚空里头来，这个感觉的作用如果从虚空里头来，难道它是有头脑选择一定要到手掌心里头来吗？这就是说明这个东西不是虚空中来，是我们自己的两个手掌自己把它磨擦出来的。“若从掌出，应非待合。”如果你说这个感觉是从手心里头出来，那么好，我们一只手心啊，绝没有感觉，一定要两个手心合拢来搓才有这个感觉。如果说我们内部就有这个感觉，那么一只手心的时候，不碰它不摩擦它这没有，不应该等到两掌合拢摩擦它才有啊。“又掌出故，合则掌知，离则触入，臂腕骨髓，应亦觉知入时踪迹。”如果说是手掌里头出来。两个手掌合起来，那么右边手出来，左边手出来，两个合起来才有，所以感觉从手掌里头出来。“离则触入”把两个手掌不搓了、分开了，那么这个感觉应该回到身体里头去了。离：两个手掌分开了，分离了。触入：那个接触的作用就回到身体里面去了。那么回到身体里去了，好了，要透过手腕这个地方、臂膀、骨头、关节地方都应该晓得啊。可是我们觉触不出啊，这里回转来我们不知道啊。“亦应觉知入时踪迹”那么整个的膀子触回转来的时候应该晓得进来的现象，事实不是这样。“必有觉心，知出知入。自有一物身中往来。何待合知，要名为触。”说假使两个手掌里头有这个东西的话，合拢来它这一搓发生摩擦的感觉，两手掌分开了，应该从两个手掌回到身体里头来啊，应该看得见呀。如果有一个能够感觉的这个东西。现在你看啊，我这个手心里头出来两个东西，它会烫、会凉、会热、会干。“必有觉心”有这个感觉心理作用，如果认为是存在的话，它能够知道这个作用在手掌心出来，知道这个作用在手掌心进来。“自有一物身中往来”那么身体上就另外有个会感觉的东西在里头跑来跑去了，那就身上有鬼了，没有鬼啊，没有一个东西呀。“何待合知”自己有个东西跑来跑去知道的话，就不需要两个东西相对凑合一搓才知道啊，可是要搓起来才知道。这是举一个例子说明。那么有触才发生感受，身体的感觉状态，感觉状态必须同外界相对接触了才发生。譬如我们穿一件衣服，试着说这件衣服舒服不舒服，要接触了才有感受。接触与感受之间是因缘啊，怎么不是因缘？但是这个因缘不会永远，随起随空，缘起性空，它就散了，就没有了，那个能感觉能起因缘的那个不属于因缘上面。“是故当知，受阴虚妄，”这个感觉的作用它自性本空。所以“本非因缘，非自然性。”自然就是一天到晚都有这个感觉了，没有这个感觉了。是因缘所生，但因缘自性本空。所以佛说受阴本非因缘非自然。佛只讲到这里，同时我们懂了这个道理就要理解了，你们用功啊，念佛啊，打坐啊，到达什么境界，哎哟，我感觉到气脉通了，你不打坐有没有？那是你坐出来的，你坐到了某一个程度啊，它身体内部必然起这个作用，叫你是功夫可以，你认为这个是道，那你才昏了头了，那你受骗了，那个是感觉的状态。身体什么感觉那不是道。受阴虚妄，本非因缘非自然性。但是不能说你没有功夫，你坐久了才出来，不坐久了这个气脉功夫还不出来呢。这个问题后面还有讨论的，现在先了解到这一步。这是解决了两个问题，色阴、受阴。第三佛说的想阴。“阿难。譬如有人，谈说酢梅，口中水出。思蹋悬崖，足心酸涩。想阴当知，亦复如是。”这是心理作用了，思想是心理作用。他说比如有一个人嘴里讲口干了，我们历史上有一个故事望梅止渴，三国时曹操带兵打仗的时候，夏天部队打仗打得没有水喝了，打得口干得要命，又在跑，后面追兵来了，逃不动了，不得了了。曹操这个头脑很聪明，他说快走几步，我晓得前面有梅子林，有梅子酸梅，快走几步，马上到了，其实没有。大家一想有酸梅可以吃啊，口水就流出来了，再干也不怕了，就拼命跑，这是望梅止渴。这里也提到我们嘴里讲到酸梅，口水、酸水就流出来。你心里想现在坐在这里，下面是悬崖，万丈悬崖，你现在坐在喜玛拉雅山的山顶上，掉下去就不得了，假使在那里幻想，自己就会发抖。“思踏悬崖”悬崖是万丈悬崖，掉下去就没命，你的脚心就会酸了。所以爬山的时候啊，不要想，两边一看那么高，完了，你要跌下去了。你把它看成平地嘛，没有什么了不起嘛，充其量跌下去，跌下去什么？跌下去叫做死，不过如此而已嘛，你胆子就大了。你越想那个悬崖啊，脚心就酸酸的，爬都爬不动了，就会跌下去了，足心酸涩。所以这里我有一个朋友讲他带孩子，他有一天告诉我，他说我懂了一个道理，他说我刚听经回去啊，哎哟，看到这个孩子啊一两岁，在那个顶楼上，就看到我在下面，他叫要爬下来。我想这一下完了。他说我怎么办呢？站在那不动，“哎，你看你后面，后面过去有个东西你去拿，我马上上来。”这个孩子一听回头了，一回头慢慢下来找那个东西去了。他说我赶紧跑上楼就把他抱下来。这个时候你说，你不能跳啊，他咚跳下来了，就完了，你一慌就完了。所以想阴虚妄就是这样，“思蹋悬崖，足心酸涩”。所以他说想阴这个思想东西本来自性体空，所以你打坐起来说是怕妄想，妄想，你都知道它名字叫妄想，你还怕？那好笨啊。晓得是妄想还怕它什么？它也不留住的。你看我们的思想，常常许多人坐起来都怕自己思想空不掉，我们大家想想看，哪一个思想你能够把它留住？你把自己思想留住看？做不到的，留不住啊。有一样东西你天天想，想我明天就有一千万，一千万、一千万你想想看？两个钟头都想这一句话，而且都没有其他的杂想，如果你做到，我给你磕一百个头。决定做不到的啊，因为思想本身是靠不住的，它本来不停留的、虚妄的，所以叫做妄想。所以想阴当知亦复如是。想阴也是自己构成的一个假想，是个幻相。“阿难。如是酢说，不从梅生，非从口入。”所以讲到酸梅我们嘴里就流口水了，那个口水酸味的哪里来呀？嘴里并没有酸啊，都是自己虚妄想出来的。“如是阿难。若梅生者，梅合自谈，何待人说。”同一道理，佛给他分析论辩了，我们嘴里讲梅酸嘴里就流口水了，当然不是那个梅子来的，我们嘴里讲一个梅子没有一个真的梅子。所以这个酸味不从梅子那里来。“若从口入，自合口闻，何须待耳。”假定说这个酸味不是梅那里来，是我们嘴巴里出来的。那不讲梅子的时候你嘴里怎么不流酸水？除了胃酸过多，你嘴里不会流酸水。因为耳朵一听，听到了“酸梅”，那个味道很酸嘴里出酸水，他说假使那个酸味是从嘴里出来的，何必等到耳朵听到了才有那个构想呢？“若独耳闻，此水何不耳中而出。”假使因为耳朵听到了酸，所以这个口水啊就有酸味出来，他说那个酸水就从耳朵里流出来多好。这个佛也说了一句笑话，也是说了一句真话。“想蹋悬崖，与说相类。”我们想高山下面是深潭，掉下去就会死，自己就会害怕起来。这个道理也是一样，这里他就简略过去不多说了。总而言之。这一段在说明“是故当知，想阴虚妄，本非因缘，非自然性。”这个想阴啊虚妄的。不过有一点再三声明啊。佛经《楞严经》讲虚妄，并不讲没有啊，非空非有啊。你说绝对没有，你想想那个酸味口水就出来，可见是有，不空。你说是有吗？不想它就没有，可见是空。所以呀缘起性空、性空缘起，佛在《楞严经》换一个话说非因缘，非自然。你不要执著一定是因缘能够生出来，因缘生法是偶然的暂时有，不是永恒不变的，它是无常的。思想、我们的妄想也是无常，所以妄想本来无常，为什么你要念佛学佛打坐用功夫拼命在去妄想？这好笨，多费力气啊。妄想就是妄想，它本来空，要你去去它干什么？它才不留在你这里呢，它是自性空的。所以他说这些都要叫你清楚，非空非有的道理。这是讲了想。行阴，这个宇宙间物理、生理、心理运动的这个动能。“阿难。譬如瀑流，波浪相续，前际后际，不相踰越。行阴当知，亦复如是。”行阴，为什么我们妄想不能断？在这一段里头就要深入了解了，所以佛在讲唯识的时候提到这个。什么叫行阴？生命的动能。譬如一股流水，瀑流水一个波浪一个波浪来的，不只瀑流水，我们常讲这个灯光也是一样，我们开关一打开，看到永远是亮的，不是永远亮啊。这个看到是亮光，那个电能在消耗，一亮了以后就没有了，不过很密集的接上来，我们表面上看永远是一个亮光，实际上前面一点亮已经散开了，没有了；流水也一样，我们看到一股流水在流，眼睛看到那个流水的时候，那个浪花已经过去了、没有了。那么我们永远看到在前面流，后面不断的接上来。你比如点一个蜡烛，灯也一样，蜡烛这个亮光一点它黑烟一冒就没有了，就跟到黑烟就没有了，但我们看到永远有一个亮光在那里跳，是下面的油抽上来一个一个在冒。所以我们的思想也是这样，我们的精神觉得昨天的事情想得起来，昨天、今天、明天，实际上每一个思想都同流水一样过去了。我们肉体也是这样，中午的我已经不是上午的我，晚上的我已经不是中午的我了。那一餐饭吃下去的营养已经没有了，等一下回去还要宵夜，不吃宵夜要等明天了，等八个钟头再吃了。这个生命就是流水一样一个一个接上来的，这是行阴如瀑流水一样。“波浪相续，”前波后浪一个一个连接上来的。“前际后际”前面后面中间，不需要提中间，前后就自然有个中间。“不相逾越”，中间没有办法的，明天没有办法现在变成明天，一秒一秒慢慢的一秒一秒过去，连接起就是行阴，逾越就是不能越等。所以我们这个行阴，生命存在就是运动，在中国的易经上所谓讲乾卦，天行健，这个天体永远在转，太阳月亮行健，它很强健永远在生生不已的转，就是这个道理，不相逾越。行阴就是天行健的道理。“行阴当知亦复如是”同样你们要知道啊，昨天打坐的境界好，今天没有了，行阴当知亦复如是，没有什么稀奇呀。有些人过去一个好境界，现在还做梦一样，疯了一样，哎呀，我现在再也回不来了，你怎么不想明天有个更好的境界呢？好笨啊，笨到这个样子，怎么可以学佛呢？那只能学糊涂客涂，不能学佛，学糊涂可以，所以要懂得这个道理。“阿难。如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。”所以，他说拿那个瀑布的流水来比方，你看到一股流水在流，这个流水的这个现象这个性能并不是虚空来的，也不是流水自己有的。水平就不流，所以中国我们小的时候念的那些课外读物，所谓人平不语，水平不流。人一平了满足了就没的话讲了，人平不语；水平了就不流了。所以它不是虚空里头生，也不是水性自己要动，亦非水性。但是离开了水、离开了虚空空间哪里有一股流水呢？所以它这个现象不是空也不是有，自性的功能。“如是阿难。若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺。”当然流水的这个作用不是虚空中来的，你们想想这个道理，这个地球上面有四大洋，对不对？太平洋大西洋，你说海还有底没有？没有底的话不是一个茶杯一样盛到，这个水到哪里去了？地球是个圆球啊，而且地球还倒转来，这个水有个地心吸力吸住了。海洋的下面就是地心，地心的上面就是海洋。这个东西也很玄妙，假使有一天地球毁灭了，这些水又到哪里去了，晒干了？还是到太阳那里去了，还是到哪里去了？同样的道理，自性是非空非有。所以这里也提到并不是虚空里头有水性，假使虚空里头本来有水性的话，十方世界整个是流水的，那么整个的世界都淹在水里头。某一个地方有，某一个地方没有。你看我们研究地球物理，这个地球也很妙，到了最后科学归到哲学的时候，就没有办法可以解释了，就很神妙，怎么样会变成这样一个东西？“若因水有，则此瀑流性应非水，有所有相，今应现在。”假使说这股流水是因为水有，那么这个瀑布这股流水“性应非水”，瀑布是瀑布啊，不是一滴水构成的。它是由多种水每一个水分子构成的，那么瀑布的本身是个什么形象呢？但是瀑布是个假相。有相的，由高到低，有承接的地方才变成瀑布。“若即水性，则澄清时，应非水体。”瀑布固然是水做的，水平不流的时候就没有瀑布了。“若离空水，空非有外，水外无流。”所以你说瀑布的这个流水的现象不能说它是虚空自己有的，不是自然来的，也不是水构成的，但是也离不开虚空也离不开水。“空非有外，”所谓虚空是整个的，没有内外。“水外无流”离开了水没有一个流动性的叫做瀑布，因此这个水的动能，这个瀑布的流动，非空非有，即非因缘，也非自然，是自性功能来的，宇宙万有有一个东西看不见摸不着那个的如来藏性的功能。“是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。”性空缘起的。现在讲了第四个行阴。第五个识阴，就是我们的思想，心意识的作用。“阿难。譬如有人，取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。”我们读到这一点佛经啊，现在我都想笑，佛说了一个故事，现在果然有人在干，在美国很多人做这个生意。佛说譬如有一人拿一个频伽瓶（好的，宝贝的瓶子，空瓶子），在这个地方，空瓶子拿来把它盖起来，两头都把它塞了，把它带到美国去。把这个空瓶子在这里台北我们一装，到了美国你挂一个招牌：出卖台北空气。美国人马上来买，美国人就好奇得很。现在美国因为空气染污，有人出卖山上带一瓶空气下来，一卖五块钱美金。山上的空气，赶紧买来，把瓶子一打开，鼻子对上去。美国人会玩这一套，我们不晓得是笨还是聪明，所以不玩这个。佛说譬如一个空瓶子把它两头一塞住，“满中擎空”这个里头都是空。“千里远行，用饷他国”。把它一带带到外国去，欧洲去、或者美国去了。这就讲我们这个身体是个空瓶。你说思想，现在西方这一两百年来根据西方的文化唯物思想解剖，这个脑子不过现在心理学、医学也不大承认的，思想不一定脑子出来的。我们东方人过去思想心，指到这里，不是心脏啊，这里，也不是这里。那么西方人知道脑子，所以东方人跟西方人，哎，你怎么搞的，你怎么晓得痛苦啊？心里难过，东方人一定这样。西方人你怎么痛苦啊，他一定指指这里（师示）。其实啊这个里头也没有东西，喜、怒、哀、乐、悲、愁、欢喜，空中生有，这个身体就象空瓶子一样，两头通气的。识阴虚妄，所以这个意识思想，我们感觉到在身体内部啊，本来就没有。“识阴当知亦复如是。”是个空瓶子，里头没有个东西的。“阿难。如是虚空，非彼方来，非此方入，”这个人带来一个空瓶子两头塞了，把它从台北带到美国，下了飞机打开还是里头虚空，这个虚空不是台北带过来，也不是美国装进去。虚空就是虚空。“如是阿难。若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地，应少虚空。”假使虚空可以带得动的话，我们现在一个空瓶子把它装起马上上飞机，到了美国下飞机，我们台北虚空就少了一瓶了，可是没有少一瓶。“若此方入，开孔倒瓶，应见空出。”而且到了美国把虚空瓶子打开这一倒，应该看到哎呀，台北虚空来了，也没有看到虚空出来啊。“是故当知，识阴虚妄，本非因缘，非自然性。”所以我们这个思想身体，你看死了的时候，一口气不来，就不会讲话了。你说从哪里跑出来？有些说从这里出来，从这里出来。有些学密宗的，一定这里走。哎呀，我说我告诉你真的得了道的人，管他上面下面，足底心都可以一样走。不得道的人只好告诉他，这里走，那里走，东边走，西边走，随便你往生哪一方都可以。此身这个身体以内本来是个空瓶一样。识阴虚妄。一切心意识的作用，自性本空，本非因缘，非自然性。这是佛给阿难分析五阴不是因缘自然的道理。有人说《楞严经》很科学性的，一点一点帮我们分析剥开了，把五阴这个观念先把你拿掉，即非空也非有，五阴。那么我们念《心经》都晓得，照见五蕴皆空，怎么样去照啊？有人打起坐来，就把眼睛回转来照里头，你越照越不空，那个眼睛啊，本来是个空的嘛。你还回转来照？智慧去照，所以正思维修，理上去分析，那是慧照，智慧的慧照见五蕴皆空。现在佛讲五阴本非因缘非自然性，是慧照的道理。现在讲六入。六入就是六根，眼耳鼻舌身意，这完全从人体上分析了。眼睛，耳朵，鼻子，舌头，身体，思想。“复次。阿难。云何六入。本如来藏。妙真如性。”其次，他说这个六入，六根。眼耳鼻舌身意，对色声香味触法，所谓根尘的作用。“阿难。即彼目精瞪发劳者。兼目与劳。同是菩提瞪发劳相。”这个注意哟，拿眼睛来讲，首先讲眼根，眼入，这个色相。“即彼目精瞪发劳相”，就是刚才讲过眼睛瞪起来看虚空，刚才说过的，拿眼睛看虚空，眼睛不动看久了，眼神经视觉疲劳了，引发心理的幻影，变相。劳并不一定是眼神经的疲劳啊。佛学我们在《楞严经》有个名词要记得啊：尘劳烦恼。整个的世界一切是个虚幻的世界，整个的总称叫做尘劳。尘：是我们物理世界所有的生命，所有的现象。劳：劳苦的劳，就是电风扇一样转得太多了。现在我们晓得用机械，现在都晓得了，机器用过度了，要保养它，不保养它，机器发生了疲劳要出问题的。同样的道理，人的自性也会发疲劳。所以为什么你打坐入定，到某一个时候非出定不可呢？定久了定的疲劳，它也要出定玩玩的哟。“目精瞪发劳相”你看眼睛看虚空看久了，“兼目与劳“你的眼睛同外面那个幻相，眼睛、虚空、同眼睛看虚空中间的这个幻影、假相，同是菩提瞪发劳相。三样东西，整个合起来就是自性的一个病态，所以有物理世界、精神世界。精神的生命与物理的生命这二元是一体的，《楞严经》是二元一体的，这个体也无体，是个假称，这个名称叫做菩提自性如来藏性。所以他说由眼睛看虚空看疲劳所发生的色相，这些幻像（都是包括眼睛在内，包括外面的幻像在内）同是菩提瞪发劳相。都是自己自性本来都是大彻大悟的，每一个众生都是佛，自己要搞，自己把自己迷住了。所以真正佛法只有两句话，最踏实：天下本无事，庸人自扰之。人不要庸人自扰就对了，他说同是菩提瞪发劳相。“因于明暗二种妄尘。发见居中。吸此尘象。名为见性。”眼睛看这个虚空，看久了有这个幻像，因为虚空里的光线有光明有黑暗，由于光明、黑暗两种现象，黑暗过了就是光明，光明过了就是黑暗。“二种妄尘”，所谓妄尘，佛学的名称，就是物理的现象。光明与黑暗是物理世界的现象。因为物理世界有光明与黑暗，譬如我们把电灯一关了，马上就变出一个黑暗了，一开了就是光明了。这个电灯本身发见有光明黑暗两种现象。“发见居中”有明、有暗、我们看得见光明黑暗三样东西，一明、一暗、我们看见了，“发见居中”在这个中间发见。“吸此尘象”因为我们看见了有光明有黑暗，人啊，就把那个光明黑暗那个现象、下意识就把那个影子留到了，所以人啊看惯了光明，一看到黑暗怕死了。世界上有些生物、有些生命喜欢黑暗不喜欢光明啊，黑暗里头它活得很，一到光明它就看不见了。譬如猫头鹰，看到光明它就很惨了，它等于我们到了黑夜，就不敢动了，这是习惯的问题。他说我们因为看惯了黑暗、光明，这个能够看见这个作用“吸此尘相”自己被它迷住了吸住了，这个现象下意识就在心里头“名为见性”，不是悟道的明心见性的性啊，”就是这种作用我们叫做眼睛能够看得见这个性质，眼睛看得见这个性能这个性质。注意哟，这个地方这个性：看见的性能，看见的性质，这个是看得见这个性能。不要看到见性两个字，哟，因为看到光明看到黑暗，有个能见的在中间，把这个中间拿到了叫明心见性。你不要昏了，不要解释错了，解释错了你会着魔了。这个叫做能见，看见的性能。“此见离彼明暗二尘。毕竟无体。”你要知道，眼睛看光明、看黑暗这个作用这个所见的这个性质，如果离开了黑暗与光明这两边的现象毕竟无体，你自己找找看，也没有在脑子，也没有在身体内部，什么都没有，它是个空的，“毕竟无体”另外没有一个见的东西存在。“如是。阿难。当知是见。非明暗来。非于根出。不于空生。”所以阿难你应该知道，能看见东西这个性质这个能见所见的这个作用，不属于光明，也不属于黑暗，也不属于眼睛，也不属于虚空来的，总而言之，自性的功能，是我们如来藏性的功能。佛在这里不过没有说明，这里都是否定了不属于黑暗不属于光明也不属于眼睛也不属于虚空中来。“何以故。若从明来。暗即随灭。应非见暗。”如果属于光明的话，黑暗来的话光明已经没有了，那能见的功能也没有了。“若从暗来。明即随灭。应无见明。”如果从黑暗来的，那么黑暗过了光明现象来的时候，我们能见所见的作用跟着黑暗跑了，应该看不见光明了。“若从空生。必无明暗。”如果说这个能见所见的作用是虚空里头来的，既然虚空里头来的，“必无明暗”这个虚空不管明暗啊，虚空就是虚空，现在电灯开了，这个虚空啊，整个亮了同虚空没有关系。等一下电灯关了，虚空前面整个是暗的，同虚空没有关系，这个虚空都不管，它不染的。不给光明污染也不给黑暗污染，同样，虚空就是虚空。“如是见精。本无自性。”由这个道理你自己去参，所谓参就是研究正思惟分析。我们眼睛能看见东西这个见的作用，“本无自性”并没有个固定自己能看所看的作用存在。“若于空出。前瞩尘象。归当见根。”当然也不是虚空里头来的，假定从面前的虚空来，他说那从眼睛出来，同上面的辩论一样，回到身体里头来应该先看到眼睛，“又空自观。何关汝入。”再说虚空能够看，同你的眼睛有什么相干啊？“是故。当知眼入虚妄。本非因缘。非自然性。”所以应该知道，眼睛能够看东西这个作用，本来空的，不要你去空它。非因缘所生，因为它的作用不是因缘所生，也非自然，他的功能是如此。那么佛在这里都是批驳否定否定，否定了以后你在中间如何找出自性，要我们自己去找了。楞严经讲座十七集上次讲到六入根尘相对，所起的作用，那么佛现在说到六入等等非因缘非自然，那么过去也有人提出来一个疑问，现在也有同学提出来这个问题，佛说的一切法皆是因缘所生，这是佛说的，都是因缘所生。那么这里批驳了，非因缘，非自然。有一年我在一个庙里正好吃了饭经过那里，听到有两位出家人正在吵正在争论，一个说我讲错了，非因缘非自然讲错了，一个人说没有讲错，两人在吵，我经过那里，听到很有趣，听了一下我就过去了，我没有管。不过我后来告诉另外一个人，我说他们俩个在争啊，非因缘非自然性不是我讲的，佛说的呀，那么佛也说错了？现在同样有一位同学提出这个问题，这是个问题啊。佛法讲缘生，所谓在后世般若宗的，经常提到缘起性空，性空缘起，因此有中道观，中道就是不落于有，也不执著于空，非空非有，即空即有，是名中道。那么这也是般若的中观正见。中是个名称了，因为空是一边，有也是一边，即空即有，非空非有，所谓不落在一边就称中道。这是佛过世以后六七百年龙树菩萨创立的中观。象我们普通的《金刚经》也是般若。那么龙树菩萨同时著一本书叫《中论》，有人比方我们中国文化《大学》《中庸》，《中论》我们中文也有翻译的，翻译成偈子。譬如，中论一个偈子很重要。“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是名为无生”这是《中论》的一个偈子，一个纲要，我们先了解这个文字。因缘讲因缘缘生的，诸法不自生，宇宙万有的现象：一切事、一切物、一切理综合拢来叫法，佛学的名词。就是一切事情、一切东西，一切理论、逻辑的思考综合起来谓之法。那我们现在观念简单明了就叫它宇宙万有并不是自己来的，不是自然来的。譬如人，我要生一个儿子，生不出来。这个鸡自己莫明其妙生个蛋可以孵小鸡的，生不出来，都有因缘，都有原因的。一颗种子不种在地下，不会发芽，不会抽枝，再不会结果，要土壤、日光、空气、水、泥巴种种因缘凑合。所以一切法不是自生。也不是上帝造的，也不是菩萨造的，所以也不从他生。我的生命，人生人，我们小的时候讲笑话，我们乡下小的时候，龙生龙，凤生凤，老鼠生儿打地洞，不是自生的，各有所来的，不是他生的，也不是共生。所谓因缘自然和合而做，不是共生的。但是也不是无因而来的，都有前因后果的，所以佛法叫做无生法忍，生而不生，一切万有生而不生所以叫无生。你看宇宙几千万年，我们看历史啊，看人类历史看到那个兴衰成败，可以看到人喜怒哀乐，很难过、很高兴，但是历史都过去了，都没有了；宇宙万有闹了几千万亿年几百万亿年，佛经一句话犹如昨梦，犹如昨天做的梦一样都过去了，了不可得，没有一点痕迹留下来，所以生而无生。但是要注意啊，龙树菩萨讲一切法都是缘生的，无生就是性空的，因缘所生都不牢固的，偶然暂时的存在，过后就没有了。“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是名为无生”。《中论》的开始，你们找龙树菩萨的中论看，非空非有，缘起性空。但是注意哟，他是讲诸法一切万有的现象，但是本体形而上这个本体，能生万有那个东西啊，生而不生，等于说没有动过。一切万有的变化，它没有变化，变来变去他自性空的，现在《楞严经》讨论的也是这个。因为这本经啊，虽然不是大经。象《大般若经》一共一部经六百卷，《华严经》一部八十卷，还是小的，整个的没有翻译过来，现在也没有了。要翻译出来不晓得一万两万卷不一定。这个《楞严经》十卷，我们现在刚刚开始还是在第二卷第二部分，虽然不算很大的经典。千万注意啊，中国的书叫卷？顺便告诉你们年青同学为什么叫卷？我们从秦汉时代发明了纸张，以前是雕刻，我们中国的文字用笔雕刻在骨头上，后来发明了笔、纸，把这个文字用笔写在纸上，一条很长，最后写完把它卷起来，叫一卷。譬如说假使画关公关老爷看兵书，也拿着我们精装的书，拉着胡子这样看，这张画画得再好一毛钱都不值，关公要看兵书那个时候还是用卷，卷拢来的，还是这个样子拉起来看，卷拢来。或者一只手拿着个圆筒也可以，结果有些画关公画，还装钉得很好啊，这样翻过来，那个时候没有这样装钉，所以书叫卷。后来我们用了这个名词，所以写一篇论文一样，到一个相当的阶段一个段落叫做一卷。那么现在第二卷了，因为这个经典太多了，我们读书读经往往看很多的书啊，看了后面已经忘记了前面了，等于我们走路爬山一样，从哪里入口忘记了，最后在山上迷路了，读书也会是这样。不相信，我想你们读书啊，一本书读完了，整个的全书的由头到尾的精华统统抓住了，这个系统在哪里就很难了，要一点读书的头脑。《楞严经》同样的，佛问阿难要他明心见性追求生命本来那个形而上道，阿难有没有犯了戒，佛没有责备他，问都不问，就问他你为什么出家？为什么看色还动心，临事还会动心。动心的那个能在哪里？不问你动心不动心，动心、不动心两个都是现象，等于有和空，他不管你现象，叫你追出那个生命最高的根本---形而上道，这一点要注意。因为讨论了形而上道，所以告诉他本非因缘，那个本体第一义谛，本体---明心见性那个生命的功能能生万有的那个，它不属于因缘。因缘是个现象，现象是因缘生的，并不是否认了因缘生，因缘生是对的，现象界都是因缘生的。现在不讲现象界，讲最根本的，那个不属于因缘，也非自然，这个道理。他从开始起讲形而上明心见性，对于心起的作用他不管，这个经典的重点在这里。现在我们拿到这个重点，上次六入讲到眼睛了，现在讲耳朵。眼耳鼻舌身意这个六根和外界的接触色声香味触法六根六尘进入，我们眼睛一看了好的，今天上街看了一个好的东西，钱不够，可惜很想买，现在坐在这里还是想到那个东西，因为眼睛看到了、喜欢了、进入了。耳朵听到了人家恭维我的话很高兴，骂我很气，进入了，所谓六入，根尘进入这个作用。现在讲六入，上次讲到眼入。现在讲耳入，要耳根听进来，我们听了人家讲话，社会人类事非就是这样来的呀，他讲我不好，我生气，我要报复他，就是这样，其实那个话讲过了都空了，都没有事。现在说明这个问题，非因缘非自然性。“阿难。譬如有人。以两手指急塞其耳。耳根劳故。头中作声。兼耳与劳。同是菩提瞪发劳相。”譬如，这是比喻，比喻限定为比喻啊，不要把喻当成真事啊。我说比喻啊，那个烧饼啊有月亮那么大，烧饼是烧饼，月亮是月亮，不要把月亮当烧饼啊，那就把比喻用错了。所以我们要知道，你看你们读国文的或者中国现在有没有这个课本不知道了，几十年都没有看了。过去诸葛亮的《出师表》，好象在初中高中都有。《出师表》你看诸葛亮对刘备的儿子讲得很不客气啊，因为他是干爹的身份，虽然是宰相，他是干爹。他讲刘备的儿子不可引喻失意，可见刘备的儿子有思想很滑头很会讲话，引喻失义就是就是用的意义不对，烧饼有月亮那么大，不要把月亮拿来当烧饼啊。可见这个皇帝干儿子不大乖，跟这个干爹俩经常辩论，辩论经常引喻失意，喜欢用逻辑讲比喻，结果把原意丧失了，这个你们看啊。现在讲比如，就是这个比方，“譬如有人。以两手指急塞其耳。耳根劳故。头中作声。兼耳与劳。同是菩提瞪发劳相”，这个是重点，大家马上可以试验，现场也可以试验，你们平常回去试试也没有关系，不好意思回去试，好意思现在来。比如有一个人拿两个指头把耳朵蒙住，就是这样蒙住。把耳朵蒙住了，“耳根劳故”，耳根气给它蒙住了，蒙住了疲劳了，就是紧张了，这里用“劳”字。拿现在医学说，紧张了，气不通了嘛。“头中作声”我们把手一蒙到耳朵里头嗡嗡就有声音了，因为气不通了嘛。身体这九个洞都要通气的，不只九个洞了，每个毛细孔都是洞，要跟空气俩个通的呀。他说这样一来呀，耳朵里有声音了。“兼耳与劳”包括你的耳朵、包括耳朵蒙住里头那个嗡嗡的声音，“同是菩提瞪发劳相”，那个声音本来没有，因为我们拿手把它蒙住了，气走不通了。等于我们这个太平洋上，就是上面空气的热力、太阳的热能太高了，那么高空有冷气，热气上去了，被气压住了，有了台风了，嗡嗡这个声音一样的。“兼耳与劳”，这个耳朵本来就是假的了，何况耳朵里头这个器官听觉发生这个紧张疲劳的现象，他说这两样东西并不是承认这个声音没有啊，有啊。当我们耳朵蒙住了，嗡嗡嗡有这个声音啊，但是这个声音是幻像，偶然的，暂时的，是尘劳的现象，是宇宙间偶发的现象。能听到声音的，能知道现在耳朵塞了的，那一个没有声音的，就是这个道理。所以“兼耳与劳，同是菩提瞪发劳相”菩提代表自性，菩提者梵文发音，中文叫觉也，自觉自悟出的自性。“同是菩提瞪发劳相”，瞪：等于眼睛瞪久了就发生一种幻觉了，耳朵蒙久产生幻觉。等于你们有些打坐的坐到后面。耳朵里好象本省那个夜里那个卖茶的，那个叫的那个声音发出来了。不管你修外道、佛法、密宗，显教都不管，只要你打坐久了，会有这个境界，不稀奇，因这那个气机通过后脑通过视觉神经的时候，你那个神经气脉有障碍，有闭塞了，它要钻通以前，发这个声音，你根本不要理它。修道家的人，噢，这是功夫啊，道家书上你看看叫脑后鹫鸣，“吱”尖的声音。那么有些人认为功夫来了，还有道家认为气脉阳气通了，管它阳也好阴也好，那是说后脑部分气脉没有走通。你们现在的要懂得科学啊，眼、耳、鼻是一科啊，你看看医生眼耳鼻喉科，眼科现在把它分开了，耳鼻喉是连着的，耳同喉咙鼻子那是通的，中间的通道，这个通道走不通了，那个自来水管一样，水不通，有一点点空，那个水要通过去“哧”这样的声音，里头也是一样。所以这是偶发的现象，不要理它，噢这个功夫啊，不过你耳朵会做鬼叫而已嘛，有什么了不起，功夫如果说是这样。过了这一关就没有了，那个耳朵更清净了，更好了。耳聋了，耳朵老年聋了都会恢复不聋了，那就是气通了。所以佛在这里讲“兼耳与劳”，劳就是发这些怪的声音，“同是菩提瞪发劳相”，换句话都是假相、幻相。所谓幻相并不是完全否认，有这个现象，不过你不要把它当成是真实，就是这个意思。“因于动静二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名听闻性。”他说我们这个耳朵听觉的作用，佛把声音在古代二三千年以前很科学了，佛讲得很科学了。他把所有的声音归纳两个现象，我们现在听到冷气机响，听到的这个声音叫做听到动相，相就是现象，动的现象；假使冷气机都关掉了，这里一点声音都没有，街上马路上车子什么声音都没有，你说我们还听到听不到啊？听到啊，听到什么？听到静相，什么都没有，那个时候很可怕啊，因为我们的耳朵听有声的听惯了，到一个地方听到完全没有声音，一个人把你丢到那个高山顶上，喜马拉雅山顶上或者把你丢到山洞里头去，什么声音都听不到，你会吓死了。其实也没有什么可怕，那个是静态，我们听到是动态，相就是态。所以我们耳朵他归纳起来，“因于动静两种妄尘”我们不听动态的时候，听的是静态，中间没有休息过。所以一动一静两种妄尘，所谓妄尘就是万有物理世界的假相，听到有声音叫做动态，听不到声音的时候叫做静态，这两种是物理世界所发生的假相，“发闻居中”他说听有声音叫动态，听不到没有声音叫静态，那个能听动态的能听静态的那一个功能，“发闻”发生听的作用的那个也不在动上也不在静上，“居中”在这个中间起的作用，“发闻居中，吸此尘相”可是我们习惯了，我们这个生命、人生生命习惯了，把这个听进声音来，声音过了把那个观念还留着。譬如说今天有个人，假使尤其男女青年碰到，哎呀，你好英俊，好漂亮啊，那个动相那一句话狗屁一样早放过了。他坐在这里听《楞严经》还想到在笑啊，真讲得好，讲我漂亮英俊。就是“吸此尘相”吸铁石一样把那个现象吸牢了，心理作用，吸此尘相。那么“名听闻性，”是后天的作用，心理作用把那个声音的作用这个人讲我好讲我坏，心理还在怀念那一句话，那句话是听闻。说你怎么晓得他讲你好？我听到的嘛。你现在听听看，他算不定背后在骂你呢。可是当场他听到，他就自己意识上就吸进来了，这个就叫听动听静这个作用。听闻性不是讲明心见性，不是形而上那个性，是听觉的性能，在唯识学就叫耳识的作用，唯识所以不取用什么性啊，这些都很少用，这个就是眼识，耳识，这是耳识发生的作用。声音听进来了，当然我想到他恭维我，他对我很好，已经不是耳识，不是听闻的作用，意识起的作用了，等一下佛会讲到意识的。“此闻离彼动静二尘。毕竟无体。”阿难你要知道，能听到动态的，能听到静态的，那个能听的那个性能“此闻”，它不属于动，也不属于静，离开了动、静两种现象毕竟无体，它无自性。同唯识讲的一样，无自性，那么般若呢叫做性空。“如是。阿难。当知是闻。非动静来。非于根出。不于空生。何以故。若从静来。动即随灭。应非闻动。若从动来。静即随灭。应无觉静。若从根生。必无动静。如是闻体。本无自性。”有一个动态它就听到了，它没有死亡，不生也不死，同时也不是耳根里头出的，因为耳朵的本身是一个细胞神经构成的，这个耳朵同木耳一样，它这个上面没有装的发音器啊，只有吸收的那个功能，这三个上面都不是。“如是闻体，本无自性”所以能听的作用最高的自性空的，空性。所以空性你不要去守一个空嘛，所以你修观世音法门你拼命要听声音，“南无阿弥陀佛”，那么你陀了半天陀到哪里去了？管你佛陀啊还是陀佛啊，声音没有了，它就听不见了，就空了，静态来就守在静态上，静态过了动态上。他说能闻之体，本无自性。无自性不是讲明心见性啊，他讲听觉的功能，缘起性空，无自性。“若于空出。有闻成性。即非虚空。又空自闻。何关汝入。”但是佛又关照一下，你不要抓到，那我懂了，这个自性，明心见性这个性是空的，空是个名词，不是这个虚空，这个虚空是物理的虚空。你假使认为听声音作用从虚空中出来，“有闻成性，即非虚空”那个空既然能够听了有作用了，就不叫做空了，它叫做有了，它只要起了作用就不叫空了，叫做有了。“若于空出，有闻成性”只要有听够有听到它就变成一个功能了，是个性能了，就不叫做虚空了。再说“又空自闻”再说虚空能够听声音的话，虚空自己听这套。“何关汝入”那同你耳朵有什么相关呢？“是故。当知耳入虚妄。本非因缘。非自然性。”阿难，你要清楚，这就是参话头啊，叫你打起坐来一个一个分析自己哟，正思维，把自己观察清楚就这个就是叫做正观，止观的般若正观，你要把自己观察清楚。下面他就教你正观，“是故，当知”所以你应该知道，“耳入虚妄，本非因缘，非自然性”耳朵听一切声音本来空的，即非属于因缘的作用，也非属于自然而来。最后最高的原则都是自性的功能，就是这一段。所以我们听了这一段注意哟，你们将来念佛打坐听到，呀，菩萨跟我讲话，还有些坐到，有个鬼呀跟着我天天跟我讲话。你赶快去扎两针就好了，那是脑神经听觉神经这里有一点毛病，稍稍调整一下就好了，千万不要信菩萨跟你讲，你等一下就变萨菩了。就糟糕了，神通的第二号老弟就来找你了，神通的二号神经啊，千万不要信。你记住佛的话，耳入虚妄，本非因缘，非自然性。所以佛在《金刚经》也提到“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”就是这个道理。自性如来不是在色相上，不在音声上。这是《金刚经》上佛说的，这是讲到耳入虚妄，跟下来佛说鼻子了，鼻入，呼吸。做气功的、讲止观的、修安那般那的做出入息的，要注意了。“阿难。譬如有人。急畜其鼻。”譬如有人把鼻子很紧急的用气功的方法抽气。“畜久成劳。闻有冷触。”把鼻子拼命倒抽冷气，这样抽，你鼻子有冷气进来、凉气进来，同体温两样的，新的空气给你吸进来就凉的感觉。“则于鼻中。因触分别。通塞虚实。如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳。同是菩提瞪发劳相。”你要注意哟，那个练气功的人把鼻子拼命，嗯，气进来了，呵--我的气好长啊。然后把鼻子抽进来，你看我的气已经到了丹田，嗯，到了足底心。其实啊气没有到那里，那个里头的感觉是意识的感觉作用。气归气，两回事，气有没有进来？有进来，不是你那里气都通到那一边去了，后面有个感觉的作用，这个要研究过再讲了。他说把鼻子吸气进来就有凉气的感觉。新的空气进来，因触的分别，鼻子进来接触了空气就有感觉了。有了感觉这个空气我们意识上有了这个分别：觉得鼻子嗯，我今天感冒了不通，现在我鼻子通了，通和塞、虚和实。鼻子很通的感觉到气进来很大，很虚的。鼻子有了鼻涕，或者有了感冒了不通，觉得实在，糟糕了我感冒伤风了。如是就有这种现象。“乃至诸香臭气”鼻子吸进来闻到香的、臭的、辣的各种味道，这些是现象界的作用，这是因缘生的。“兼鼻与劳”但是这种现象，因缘所生的鼻子这个神经的敏感，“同是菩提瞪发劳相”都是我们觉性自性菩提发生的一种变相，所发生的一种现象。“因于通塞二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名嗅闻性。”因为鼻子通、不通这两个生理的作用，这样生理的作用二种妄尘。通与不通是假相，感冒了就不通，鼻子有了其他的毛病也不通，医好了就通，所以这两种现象的妄相，虚妄不实。但是我们感觉到鼻子通不通，发生这个作用的那个自性，“发闻居中”在这个中间在通不通中间，“吸此尘象，名嗅闻性”知道通与不通，那个是鼻子能呼吸的那个性能，那个作用。“此闻离彼通塞二尘。毕竟无体。”他说你看这是偶然的感觉状态啊，鼻子空气一吸进来，通、不通有了现象才有感觉，没有现象它没有作用，离了通与塞这两种现象，“毕竟无体”它无自性，自性空的，它无自体。“当知是闻。非通塞来。”所以能够知道鼻子呼吸的通与不通，也不属于通也不属于鼻子塞，“非于根出。”不是鼻子的作用，“不于空生。”也不是空中来的。下面同上面同样的道理，“何以故”，什么理由？“若从通来。塞自随灭。云何知塞。”假使从鼻子通的时候来，鼻子闭着的时候就没有作用了，他怎么晓得自己现在鼻子塞到了？“如因塞有。通则无闻。”这也是一样的道理，“云何发明香臭等触。”如果因鼻子塞了起这个作用，那么鼻子通达的时候它就不起作用了？同样道理，佛就一句话带过去了，闻各种香味臭味这个理论也是一样，“若从根生。必无通塞。”假使说鼻子就是鼻子，就是两个洞，这两个洞都是自然会有通气的作用，他说为什么有时候并没有生个鼻瘤啊，感冒了就会缩紧了，就会闭塞了呢？“如是闻体。本无自性。”闻：能够鼻子能够呼吸的那个机关那个作用，它没有固定独立自己的作用，整体都是整体的生命功能这个自体所起的作用。“若从空出。是闻自当回嗅汝鼻。”假使虚空中来，那个虚空的作用会碰到自己的鼻子，同以前所讲的都一样。“空自有闻。何关汝入。”假使虚空有能呼吸的作用，那么同你的鼻子有什么相关呢？“是故。当知鼻入虚妄。本非因缘。非自然性。”也是一样道理，我征求一下大家的意见，都是一样，我们是否要跳过去。多数同意吧，我们把它跳过去了，我们讨论一下意。“阿难。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令劳。其人若病。则有苦味。无病之人。微有甜触。由甜与苦。显此舌根。不动之时。淡性常在。兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相。因甜苦淡二种妄尘。发知居中。吸此尘象。名知味性。此知味性。离彼甜苦。及淡二尘。毕竟无体。如是。阿难。当知如是尝苦淡知。非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦来。淡即知灭。云何知淡。若从淡出。甜即知亡。复云何知甜苦二相。若从舌生。必无甜淡。及与苦尘。斯知味根。本无自性。若于空出。虚空自味。非汝口知。又空自知。何关汝入。是故。当知舌入虚妄。本非因缘。非自然性。”“阿难。譬如有人。以一冷手。触于热手。若冷势多。热者从冷。若热功胜。冷者成热。如是以此合觉之触。显于离知。涉势若成。因于劳触。兼身与劳。同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘。发觉居中。吸此尘象。名知觉性。此知觉体。离彼离合违顺二尘。毕竟无体。如是。阿难。当知是觉。非离合来。非违顺有。不于根出。又非空生。何以故。若合时来。离当已灭。云何觉离。违顺二相。亦复如是。若从根出。必无离合违顺四相。则汝身知。元无自性。必于空出。空自知觉。何关汝入。是故。当知身入虚妄。本非因缘。非自然性。”“阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。是其颠倒生住异灭。吸习中归。不相逾越。称意之根。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。”这一节我们研究一下，有用处的。讲我们的思想，我们现在最重要的，前面管它耳鼻喉科都不要了，我们现在学心理科。他说人的现象，“劳倦则眠”疲劳了睡觉。“睡熟便寤”，觉睡饱了睡够了就醒了。“寤”不是完全醒，有一点将醒未醒，头脑清楚了。疲劳睡觉，睡够就醒了，这是一个现象，就是我们现在医学讲脑神经作用了。“览尘斯忆。失忆为忘。”览尘，看了前面，看书啊，接触了事情，跟外界一接触，外界的一切现象在佛学的名词，注意一个名词叫尘劳，这个现象注意啊，这个尘就是代表尘劳，那么拿我们现在来讲外界一切的现象。“览尘斯忆”眼睛接触外界一切了，就有记忆力，我看过某人，哎，我认识啊，很多年前哪里见过的。“失记为忘”失去了记忆就叫做忘记，记不住了叫忘记。见过的东西记得住啊叫记忆，记不住叫忘记，这个忘记，记得到、记不到。一下要睡，睡够了就醒，没有谈到做梦啊，这里不谈，两头，做梦在中间不谈了，专门讨论。“是其颠倒生住异灭，”怎么讲法呢？先解决四个字，佛学讲人生境界四个过程，我们这个人的生，生、老、病、死。人的生命叫生老病死，物理世界不叫生老病死叫生、住、异、灭。生就是形成了，这个现象形成；住就是存在；异就是变化，现在人文科学理论上有个新名词，叫做异化，哪一种思想的异化，其实啊乱造名词，就是古人的变化，现在的新名词叫做异化。生出来存在，异就变化了，异化。灭：最后没有，四种现象。人生呢就是生老病死，物理世界是生住异灭，我们这个生命变化就是这样，一天到晚生老病死。我们每一个人心里的思想、感受、感情也好、思想也好，也离不开这四个现象，生住异灭，所以感情都是靠不住的，思想也是靠不住的。一下有了感情慢慢会变去了，永远有那个感情多没有意思啊？它非变了不可，变了以后又有一个意思，意思以后没有意思，没有意思又有意思，就是那么在乱变叫做颠倒众生。颠倒众生明明晓得他“我爱你”那是我害你呀，他讲错了一个声音，你听见我爱你而已啊，可是你爱呀，爱者就是害。所以爱有多深翻过来恨就有多深，爱得热得快，冷得也快，那靠不住的，什么爱呀爱啊，我爱你啊，是颠倒众生有骗人的话，不是骗人哟，是自欺的话。所以世上人只做了三件事，做一辈子自欺，欺人，被人欺。就是自骗，骗人，给人家骗，就这样活了一辈子，一辈子是谁都做了这三件事，这就叫颠倒众生，都在生住异灭中。“吸习中归”把这个习惯性的，疲劳了睡觉，睡了醒，醒了就乱想，把这个习惯性的变成真实，假的当成真的，颠倒众生，吸习中归。“不相逾越，”自己还很有次序，你说你不要睡嘛，这个疲劳了不睡，噢，那违反卫生原则啊，那有人永远不睡也死不了啊！众生颠倒。那个习惯了很可怕，心理作用。“称意之根”这种习惯我们普通就叫它意识，佛学这里叫意之根，现在新的名词叫意识形态了。哲学上就叫形成一个思想观念，也叫观念，也叫观点，也叫思想，名称多得很，讲来讲去都是那个东西，现在广告学的招牌，讲一个新名称就把你们骗到了，称意之根。“兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。”实际上我们这个能够思想的意识作用，同意识所起的各种心理事相的心理状态都是个假相，都是虚妄的、不真实的，自己欺骗自己，都是自性所起的，菩提瞪发劳相，尘劳烦恼的作用，自找烦恼。为什么原因呢？“因于生灭二种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。”由于生灭二种妄尘，我们意识思想只有两种现象，一下这个思想来生出来了，一下没有了，这个思等于想一下就没有了，生同灭。所以在意识上看很清楚，刚刚这个思想一来，等一下没有了，生灭两种现象、妄尘。“集知居中”那么这两种现象累积起来这个习气，我们意识觉得知道有这个作用。“吸撮内尘”慢慢累积起来，吸铁石一样，累积久了变成脑筋内在的一种思想，牢固的思想。“见闻逆流”所以眼睛看见耳朵听来，都归到思想的上面，意识上来，倒转来流，回到心里头。其实你找找看，把我们能够思想的，现在我讲话就是我的意识起作用，在思想透过这个喉咙、牙齿、声带作用讲出来给大家听到。你们诸位现在思想是六根不起作用，就是脑神经思想，我讲的话你的思想都一样，生灭，一下就没有了。你回转来找那个能够思想那个意识的根，眼睛看到的，耳朵听到的，“逆流”倒转来找一下，那个来源在哪里？这个意识思想的来源，逆流而上，从它根根找一下，找不出来，统统是空的。这个意识思想等于天上的浮云一样，偶然起一下就散掉了，就没有了，云散了一点影子都没有。所以我们那个宋代的诗人苏东坡，他的名诗“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕”一件事情过了，春天里做梦一下，过了一点影子都没有，再也找不回来了。就是这个样子。“见闻逆流”你找一下它，“事如春梦了无痕。”那么这个地方呢？什么都没有。“流不及地”，你把意识之流，意识象一股瀑流水一样，一个思想接一个思想，你找一下它的来根啊，找找找，所谓禅宗止观参话头，就向这里参，结果把意识根参断了，切断了，所谓三际托空。三际托空就是前际前一个思想过去了，后一个思想没有起来，中间没有，一片空灵，这个时候定住啊，那是比较大一点的止了，止观的止，不用任何方法就从意识根止住了，就是“见闻逆流，流不及地”。流不及地这个时候所谓三际托空，前念已灭前面思想过了，后念未生后面思想没有来。中间这一段“见闻逆流，流不及地”，那么这一段你说空了，你知不知道呢？知道，知道自己这个时候没有妄想，三际托空了，这叫做“名觉知性”，这就是意识的功能。那么这个道理你们学过唯识的就懂了，这是意识清明的现量境，叫明了意识的现量境，这个境界很好，你定在这个境界上，久定啊，那可以会发他心通，久定会发他心通。也可以发宿命通，也可以知道过去很多的前生，也可以知道未来，可是要久定住啊，三际托空。所谓灵明不昧，惺惺寂寂，寂寂惺惺这个境界，但是还不算是明心见性啊。注意哟，这还是意识的功夫啊，不过也不坏呀，许多大阿罗汉由此证果的哟，由此证果的哟，没有这个不能证果啊，就是说这一段很重要。佛的秘密是放在这一包药里头他没有卖哟。我把释迦牟尼佛把它卖掉了，你们一毛钱都不花就拿到了，不过我相信你拿不去，拿去了我就恭喜你。你们哪一位拿到了，我先皈依你，你们随便哪一位，拿到了我就来拜你，拜你为师，你是我的老师，只要拿到了这个境界。但是你要注意不算大彻大悟啊。下面佛说“此觉知性。离彼寤寐生灭二尘。毕竟无体。”进一步了，他说你要知道，三际托空的时候，这个意识很清明，明了意识，意识很清明这个境界，有感觉有知觉，都知道可是不动心了，这不是压制的不动心，空灵的，这个觉知之性。他说这个觉知离开了“寤”：清醒，“寐”昏沉，睡着了。离开了睡觉、清醒，离开了意识生起，意识的空了这四个相对的现象，离开了生灭寤寐两种现象以外，毕竟无体，它没有个体哟。你说我打坐起来清醒精神很好，一念不生，哎呀我很清楚，那是你没有睡着啊，当然这个意识明了境界现前，当然如此啊。那么你睡着了就糊涂了，那叫做呼图克图啊，就糊涂了，对不对？能糊涂的能清醒的那个不在这上面啊，所以还要进一步参究了，那就可以直达明心见性。佛处处领导阿难立刻要顿悟，明心见性。“如是。阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。孰知生者。”下面道理都一样。“若从根出。寤寐二相随身开合。”注意这一句话，你假使认为这个意识能够思想是从脑筋来的，现在西医认为从脑神经来的，脑神经就是根嘛，脑根身根。你认为感觉知觉这个意识作用而从脑神经身体的反应来的。“寤寐二相随身开合”，睡觉同清醒那不是意识的作用啊，那是因身体的关系，身体疲劳了，头脑需要休息，氧气不够了需要睡觉了，身体疲劳，不是意识疲劳了。那么睡着了，人躺在那里睡，意识去干什么去了？意识跑去观光去了，做梦去了，意识还在玩呢。如果我们睡醒了，每一个人都不承认自己，我没有做梦，实际上没有一个人真睡眠，都在做梦啊，醒了就忘了。完全达到无梦，两种人：白痴没有梦，得道的人没有梦。所以庄子也说，至人无梦，愚人无梦。一切圣人还有梦啊，孔子还做梦啊，释迦牟尼佛也做梦啊，庄子也在做梦啊，老子有没有做，他骑了一头牛啊，除了城墙以外，我没有问他，好象也做过梦啊，道家华胥梦。圣人无梦，愚人无梦，所以你说一辈子没有做过梦，你要自己考虑考虑，你不是佛、神仙，你就是笨蛋，只有神仙和笨蛋俩才不做梦。普通人都在做梦，但是你没有觉得做梦，是什么？你醒了就忘了，人一醒就忘了。所谓梦境不忘还要有修持的人才做到啊，所以修行有个功夫叫修梦成就，做梦不忘，那么要什么呢？你白天能够清醒念念不忘，不落在无记不落在昏沉，修持久了梦境就不会忘，梦中也会做主。所以前一阵子有一个同学学佛的问我，一个出家的同学，大概你自己听到，叫做和尚不吃荤，肚子里有数。你前几个月问我，我不答复你骂你一顿，现在告诉你，因为我告诉你没有用啊，要你自己参出来。这位同学问我，老师，我最近比较用功，很得力呀。他说我梦中能够做主，梦中譬如碰到害怕的也不怕，反是醒了不能做主，这是什么理由？我说混蛋，罗嗦，去参去啊，这也不懂。他给我骂得愣头愣脑，反正我这一班同学啊，晓得我那个混账啊，等于送你阿弥陀佛一样，并不难听，等于恭维的话，不是骂人的，他听了笑笑走了。他现在也没有问我，我也没有答复。你们听听看，梦中能够做主，这个修行很不错了，你们梦中都迷糊了，梦中晓得自己在做梦，这是做主啊。第二还可以转变梦境，梦见火烧了，哎，我把它放出水来，马上变出水来。梦到老虎，我把它变成哈巴狗，那就是梦中可以做主了。梦到害怕的，我把它变成菩萨相不害怕，那梦中做主。他说为什么白天不能做主？这个问题问得好啊，答复不答复啊？要答复啊？你给我十块钱。他忘记了白天是瞪眼睛在做梦啊，可见你白天念念不能做主。懂了吧？清醒的时候念念能够做主，白天是白日梦，夜里是闭着眼睛黑夜梦啊。他还把白天当成真的，你说他学佛我怎么不骂他混账呢？骂得没有错吧？这是一个混账嘛，账搞不清楚叫做混账嘛。昼夜颠倒，他颠倒了嘛，我当然骂他是混账。白天你看几个修行人能够白天做主，你发脾气来你能够做主吗？马上不发了，做不做得到？生气的时候，马上笑了，做到吧？这个都做不了主，生死来还做得了主啊？就是这个道理，很简单，修行。白天做得了主，梦中做得了主，梦中还能够转梦，修行差不多了，行不行啊？不行。不做梦的时候你在哪里？不随身开合的，无梦无想主人公何在？所以前天我问一个同学讲，你很对了，我说我现在死了，你还活到，你跟我哪里碰面？他就楞住了。我说你不能说做鬼碰面，我不做鬼的哟。你说我成佛碰面也是鬼话，这里要悟出来。无梦无想时主人公何在，就是这个道理。所以这一节佛说的“不从根出”你如果认为意识作用从根就是脑筋、身体上来的。“寤寐二相”睡觉和清醒这两种现象，“随身开合”它跟着肉体来的，没有肉体，你说要不要睡觉啊？人死了那个灵魂要不要睡觉啊？灵魂不叫做睡觉叫昏沉，有昏迷的现象。所以我们白天修行容易昏沉打坐念佛容易昏沉是很危险的事，你要注意啊。“离斯二体。此觉知者。同于空花。”所以离开了这个作用，我们能感觉能知觉的这个意识作用啊，也同虚空中的花朵一样不实在的，梦幻空花。“毕竟无性。”所以意识思想无自性。所以前五识第六识都无自性，是这个道理。“若从空生。自是空知。何关汝入。是故。当知意入虚妄。本非因缘。非自然性。”“复次。”第二点。“阿难。云何十二处。”十二处，就是眼耳鼻舌身意色声香味触法。“本如来藏。妙真如性。”他要阿难悟这个道，明心见性见这个本体，明心见性的作用---本体呢在《楞严经》又一个名称叫做如来藏，叫做妙真如，叫做自性。在《华严经》叫做一真法界，名称不同。在唯识宗也就是如来藏识或者叫做真如。在禅宗呢，叫做明心见性这个性。在我们中国禅宗叫什么？---“这个”，这个就是那个，那个就是这个。那么后来有些祖师连这个那个都懒得讲，什么是佛？干狗屎，一点都没有错，复次，阿难，干狗屎，本如来藏，真如自性，也是它，一点没有错。那么他分析了。“阿难。汝且观此祇陀树林。及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。”这些我们初初开始研究两段，后面把它跳过。阿难，你现在坐在祇陀树林这个花园里头，“及诸泉池”，你看看门窗子的外面，风景很好，佛的讲堂，外面风景很好。有清泉树木，你看到外面的风景。“于意云何”我问你，你的意思怎么说？“此等为是色生眼见。眼生色相”。譬如我们看前面那个佛像，看那个画，看那个山水，是外面的色相生起了你眼睛能够看的作用，“色生”外面的颜色、物理的作用引起你眼睛能够看见？还是你“眼生色相”，还是你眼睛里头有了外面的颜色？有了外面的现象？还是色生眼见？还是眼生色见？他先提这个问题。“阿难。若复眼根。生色相者。见空非色。色性应销。销则显发一切都无。色相既无。谁明空质。”这一段要注意了，他说阿难，“若复眼根，生色相者”，假定你认为我们眼睛能够看到外面的色相，那不是色相的关系，是我眼睛的关系，眼睛眼根，这个眼睛上生出来的。他说阿难如果你认为我们看见外面的色相是眼根生出来的作用，“见空非色”他说你眼睛看看这个虚空看，爬到山顶上看看，看前面的虚空什么都没有，前面的空，你看见没有？我们一定说看见，看见个什么？空的，可见空也是个现象啊。“见空非色”，你看到虚空就并没有色相啊，虚空就是虚空。“色性应销”。那个色相的作用就没有了。“销则显发一切都无”。如果说没有，没有就是没了，没有了什么都没有。“色相既无，谁明空质”眼睛看虚空看到了虚空什么都没有，换句话说你没有看见。如果我们看见一个什么都没有，这个是个现象啊，不是虚空啊。你说我看见那个虚空是空空洞洞的，那是你比较的，在唯识学讲是比量，不是虚空的现量，比较来的。因这我比较那个虚空，比较那个颜色，比较台北市的高楼，比较那个红黄蓝白黑的现象，它没有了所以我叫它虚空，其实那个也是个现象，并没有看到真的虚空，真的虚空没有颜色你怎么看得到？你说我看到了一个虚空，这个虚空啊，“色相俱无，谁名空质”，那你怎么晓得有个空呢？譬如说我们晴天爬到山顶上，或者买一个飞机票到上空去看这个虚空，不要看台北市，上空仰头一看，噢，空的。什么颜色？蓝的。那是天色还是色相啊，并不叫做虚空啊，那叫做蓝天的色相啊，并没有看到虚空啊，虚空无相。“空亦如是。若复色尘。生眼见者。观空非色。见即销亡。亡则都无。谁明空色。”相反的，你如果认为外面的色相反影过来到我眼睛，我眼睛所以能够看见，“生眼见者，观空非色”那我能够看到虚空的作用，虚空是没有色相啊，“见即销亡”即然没有色相你真看见了，就无所见了，就什么都没有看见了。譬如我们睡着了眼睛闭着睡着了，什么也看不见了。睡着了你看见什么？什么也没有了，色相都销亡了。“亡则都无”没有了就是没有了，“谁明空色”等于我们睡着了，谁管他空不空，有颜色没有颜色啊？睡着了还管它，我睡得好啊，看到一个空我才睡着了，你神经了？睡着了就是睡着了，“谁明空色”没有了就是没有了，也没有空也没有色。“是故。当知见与色空。俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘。非自然性。”所见的、能见的同这个颜色同这个虚空根本就没有一个自体的，诸法无自性。“既色与见，二处虚妄”所以外面的一切色相也虚，我们看的作用也是空。“本非因缘非自然性”，就可以悟道了。所以这个样子，你还在那里意识在观想，观想起来这个菩萨，哟，嘴唇口红不大红，我给菩萨擦一点口红红一点啊。这个地方不大亮，我把他观想亮一点，当然你慢慢去玩吧，三大阿僧祗劫慢慢打坐修去吧，给你去画画去吧。好，这一段。“阿难。汝更听此祇陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。阿难。若复此声。来于耳边。如我乞食室罗筏城。在祇陀林。则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶。应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。若复汝耳。往彼声边。如我归住祇陀林中。在室罗城。则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊。种种音响。若无来往。亦复无闻。是故。当知听与音声。俱无处所。即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。”“阿难。汝又嗅此炉中栴檀。此香若复燃于一铢。室罗筏城四十里内。同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。若生于空。空性常恒。香应常在。何藉炉中。爇此枯木。若生于木。则此香质。因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空。未及遥远。四十里内。云何已闻。是故。当知香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香。二处虚妄。本非因缘。非自然性。”“阿难。汝常二时。众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味。生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。若生于食。食非有识云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空。若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人。同于海鱼。既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉咸。必无所知。云何名味。是故。当知味舌与尝。俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。”“阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。若各各有。则汝阿难。应有二身。若头与手一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。触则无成。若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空。与汝成触。是故。当知觉触与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。”“阿难。汝常意中。所缘善恶无记三性。生成法则。此法为复即心所生。为当离心。别有方所。”这个注意，佛问阿难就是问我们，叫我们学禅就是参话头自己要参哪。佛问阿难说，“汝常意中”，你所谓脑筋里思想、心里头能够思想这个意识，意识佛的归纳我们思想分三性，善、恶、无记三性。我们思想的分类是分这三性，我今天天天在念佛属于善念，意念---善性。我今天光想害人家，占人家的便宜---恶性，我什么都没有想，昏头昏脑过一天---无记性，就是昏头。但大致我们普通人教育受多的了的思想啊，不属于善就属于恶，那么无记比较少。平常啊懒的人无记多，不要把无记当成空啊，脑子里什么都不用，饱食终日无所用心，那是什么？他是姓黑的，就是猪老哥，饱食终日无所用心，吃饱了一天没有事睡觉，所以他落入无记性的果报，他生来世容易变猪。所以打坐起来昏沉也会遭这个果报啊，不修还好啊，把昏沉当成定啊，就他生来世就修行这一道去了，这一道就到中央市场的，要注意。所以意识是分三性，善、恶、无记。“生成法则，”象后世我们逻辑，现代这个逻辑翻译也叫法则也叫理则，那么科学用的法则，这个人文科学这个名词是佛经先创造的，《楞严经》这里创造的。一切法是讲有为法。他说我们这个思想有一定的规律，形成一个法则，思想有一定习惯的，有一定的法则。“此法为复即心所生。为当离心。别有方所”。阿难我问你，我们这个思想啊，这个法则啊，想惯了一样东西。譬如我们喝惯了的茶，一想到我那个茶，喝人家的那个茶不好喝，为什么？没有我那个茶好喝，因为意识上有这个法则了，有个标准。譬如说这个人好看不好看？我不喜欢。为什么不喜欢？因为我喜欢那一种人，他的意识有这个法则。说这块衣料你喜欢不喜欢？我不喜欢，我喜欢蓝的，他喜欢黄的，每个人思想有他的标准，习惯习性一个法则。他说这种思想意识的法则，“为复即心所生”我问你是自心所生出来？“为当离心，别有方所”还是离开这个全心的作用以外，另外有一个地方呢？还是在脑子里啊，还是在什么地方？你说是习惯、惯性，惯性在哪里？惯性在什么地方？那么不是我提过的，现在心理学的研究更有趣了，人有这个惯性。有个人一只腿锯断了，这里生病锯断了。他自己也晓得啊，下面这一只腿里脚没有了，两个走路，可是医生还要给他看病啊。他过几天休息一阵，锯断了腿的那一节，他说我那里痛啊、又痛了，医生还要到那个锯掉了腿（那也叫它腿啊）的半只腿，在那个空的地方，噢，我给你打针，真的给他打针。好一点吧？嗯，好一点了，好一点了。这个习气有这样厉害哟。现在心理学上很多地方证明，那么你说他那个没有这个肉体了，它还有这个作用，难道心啊“别有方所”另外有个地方吗？你说在脑子里头在间脑啊、前脑啊、后脑啊，还是在外面？“阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。”他说阿难你认为意识这个思想是唯心所造，心理的作用，我们现在讲是心理作用。他说那么我问你，这个心理作用，“法则非尘”这个心理作用是个习惯性的，习惯性的是没有一个东西的呀，心脏里头没有个东西，脑里头没有个东西的呀。“法则非尘”，不象外面的东西有一个影像啊。“非心非缘”而且心找不到在哪里啊，“云何成处”可见它没有个东西啊。它也不在脑里，也不在什么地方。“若离于心。别有方所。则法自性。为知非知。”再问你假使说不是心里作用，离开心的作用另外有个别的东西反应的。“则法自性”那么这个反应的作用，意识的作用，“为知非知”是物质的还是唯心的精神的？物质的是无知的东西非知的，不是物质的它是有知性的，有知性的它的心在哪里呢？“知则名心。异汝非尘。同他心量。”“知则名心”，能够知道。能够知道是心的作用，你说这个意识反应的作用啊，不是我们心的作用那是物理的作用，他说我这里一个物质上面没有个心啊？没有精神啊？“异汝非尘”同我们不同的，它不能起我们思想的作用啊。“同他心量”而且它的作用，它会思想影响我，那么我们科学到现在机械人都出来了，机械人它到底自己不会思想，使用机械人还是要人来指挥啊，他说那个机器人倒底没有感情没有思想啊。“即汝即心。云何汝心。更二于汝。”你说心就是我，我就是心，“即汝即心”。他说那好了，那你的心就变成两个了，有个我、有个心了。“若非知者。此尘既非色声香味。离合冷暖。及虚空相。当于何在。”假使说这个心的作用不是知性，是物质的。这个物质的世间，他说我们这个思想啊，又不属于颜色，又不属于声音，又不属于香，又不属于味道，香臭离开合拢，冷的热的都是相对的作用，“及虚空相”也没有个虚空的现象。他说我问你，你的心，意识作用到底在哪里呢？“今于色空。都无表示。不应人间。更有空外。心非所缘。处从谁立。”所以呀，你仔细去分析，在身体的色相上找不到意识的作用，在虚空也找不到，“都无表示”，找不出来它一个作用在哪里。离开人世间这个生命以外在虚空中“心非所缘”另外没有一个心啊，“处从谁立”你说这个意处，这个意识思想究竟从哪里来的？他说你去研究研究，参究是一回事，佛要他参话头以前把他两面堵住了。“是故。当知法则与心。俱无处所。则意与法。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。”不是心的作用，也不是物质。“是故，当知法则与心”意识思想的法则同普通的心理作用，并没有个固定的地点，也没有个固定的作用。“则意与法，二俱虚妄”所以意识形态思想的构成，同一切思维的法则是人类文化的空话，没的东西，空的，“二俱虚妄”。“本非因缘，非自然性”，完全是空的，不属于因缘不属于自然。楞严经讲座十八集现在我们《楞严经》讲十八界，这是我们学佛的基本观念，所谓六根眼耳鼻舌身意，六尘色声香味触法这两种合拢来称为十二根尘。那么中间眼睛看这个色，耳朵听这个声，中间的作用，六个作用中间三六称十八界。十八界所谓界限，就是说眼睛看前面的色相，耳朵听现实的声音，中间的作用是识的作用，那么在唯识学眼耳鼻舌身意前面六个称为六识前六识，后面还有两位，第七末那识，第八阿赖耶识。这八识的道理说明全体是一心的作用，所谓八识心王，一个心王，不是有八个心王，不要搞错了。这个心王统领前面八个识，第八阿赖耶识，第七末那识，前面六个识。识，我们现在认识这个中国字，“认识”，我认识你，就是认识，中国文字认识这个作用。佛学关于这个识的意思---分别心、分别为识，分别我们看颜色能够知道大小、方圆、长短、好看不好看等等，是识的分别作用。第六意识也有分别的作用，我们能够思想的这个就是第六意识分别的作用。有时我们不思想，比如说我们静坐，不管你修显教、密教、念佛各种静坐下来心里头的妄想分别不动了，你还知道很清净，这是第七识思量，思量的作用，不是思想，想是想，想是第六意识粗的分别作用。思量不是思想，能思是很细，好象自己已经不动心了，可是还知道，那个境界是第七识，是第六识的意根思量的作用。《楞严经》现在讨论十八界不讨论这个问题，而讨论六根六尘中间十八识怎么起来的，谁做主的。以佛学的道理，我们由眼睛开始六根能够看相对的六识这个作用，《楞严经》有句名言，我们上面好几次以前提到过“前尘分别影事”，这是现前的，我们现实的由第六意识分别而知道各种影像，能够思想、能够有感觉、能够有感情、能够痛苦、能够知道欢喜高兴，这一切作用因缘所生，不是有个主宰的也不是自然来的，都是因缘所生。可是在《楞严经》这里呢？否定了，非因缘、非自然性，这是直指本体，就是说那个能起因缘的作用的那个功能不属于因缘也不属于自然。因为现在我们上次提到过，佛讲的是第一义，直指人心见性成佛，同时，讨论到这个问题，佛说明非因缘非自然性正是阿难要问的两个重点，一个重点他问怎么能得定修止，得奢摩他，不动心，因为阿难这次动了心了，怎么不动心得止。第二问题问怎么能够开悟明心见性成佛？佛一路答下来，还没有答复完，佛一路给他分析，分析到十二根尘，都是非因缘非自然，要抓住那个生命本来那个东西，换句话说你才真正得了定，得到了止，所谓楞严大定，也就是法界大定，不要你去定它，本来就定的，本来得定的，真的止。那么现在分析非因缘非自然性，修定过程中间的止观，观就是分析清楚，观察清楚，那么这个问题还没有讨论完，今天再开始讨论十八界的问题。在这个十八界里头例子都是一样，重点我们或者讨论到两三个重点，我们首先先讨论眼与色这个关系，中间我们研究看佛分析我们的感觉状态---这个受阴，身和触就是发生感受的作用，譬如我们念佛做功夫，最重要打坐起来都困在这个感觉状态上，所以在感觉状态上要止观清楚，非因缘非自然，第三我们大概讨论意，思想的问题。抽三个要点，下面再跟着讨论下去。“复次。阿难。云何十八界。本如来藏。妙真如性”。十八界所发生的作用完全是本体的功能、自性功能所起的作用。它的现象是缘起性空，性空缘起，都归到本体的功能上来。本体的功能是我们现在的话，是自性，佛在这里有一个名称叫如来藏，就是心所转了，归到心王，圆明清净自性，如来藏性，妙真如性，真如也就是本体的代名词，自性的代名称。他说这个十八界的作用，不管是物理的、精神的，生理的、思想的，都是这个自性功能所发生的妙用。说明这一点，下面分条的讨论。“阿难。如汝所明。眼色为缘。生于眼识”。阿难，照你们学佛的，跟着佛很多年了，跟了很久。“如汝所明”象你一样，你所了解明白了眼睛看外面的色，假使眼睛是主体的因，外面的现象就是缘，因与缘，“眼色为缘”互相为因缘。“生于眼识”眼睛看外面的现象相对外面的现象，外面的现象就是色，互相为因缘就有眼识的作用，眼睛能够看东西了。眼睛是个肉体的、物理的，在我们人来讲是个生理的作用，它并不是能够看，是个照相机一样是个工具，能够看东西的那个眼睛的功能是眼识，眼识大家已经很难了解了。譬如我们眼睛看东西，你看到东西晓得那是什么东西那不是眼识的作用，一看东西，我们看这这个手巾就看到了，手巾是色眼睛看到了，你知道这是手巾已经不是眼识的作用，是意识，意识知道了。那么什么是眼识呢？那么诸位把眼睛一直向前面看不动，我一直把手巾这么一晃，你眼睛看到没有？看到那个影子了，可你注意力呢，你的思想在看前面，这个眼睛能够知道了，这一点是眼识的作用，我再给大家讲明。什么是耳识呢？譬如我心理思想一件事，很重要的事在想或者很痛苦的事在想，想得都昏了头了，旁边有人呼架听到没有？听到。可是我还在想，那个想是意识作用。声音听到没有？听到了，那个听到的是耳识的作用，不晓得他吵些什么东西。如果我们的意识啊，耳识听到人家吵架，哎，他吵什么？这已经耳识和意识俩个结合了，起了作用。那么人死了那个眼睛刚刚死了还瞪在那里，耳朵声音也没有坏摆在那里，那个眼识、耳识暂时休息了，关闭作用，可是还是有一点影像的哟，刚刚断气的人还有点影像，不过呢，看前面的人站得很近的人看得很远，站得好远好远，好象台北的那一边了。他那个眼识的功能作用衰弱了。现在说明就是眼识，眼睛相对的是色相，眼色互相为因缘，“生于眼识”，生出眼识的作用，这道理你是清楚的。佛讲唯识都说过。“如汝所明”这个道理你是明白的。“此识为复因眼所生。以眼为界。因色所生。以色为界”。我现在问你，这个眼识起了作用的时候，是因为眼睛来的吗？“以眼为界”它的作用是不是眼睛的作用啊？他没有叫阿难答。假使叫我们答，假使有个同学答复是的。那么佛就要问了，譬如我们现在一只眼睛坏了、瞎了，你看见没有？眼识还有啊，看见什么？看见一个什么看不见的，那还是看，那还有眼识的作用，眼根坏了，眼睛瞎了，那个眼识能够看的作用还在，因为看到是黑洞洞的。所以《楞严经》上面佛也说过，瞎子能不能看见？能看见，他看见同我们两样，他看到前面黑洞洞的，所以还有眼识。佛说当我们眼睛看见东西，此识，这个眼识，你说“因眼所生”因为眼睛的关系而产生，“以眼为界”它的功能到眼睛为止吗？是个界限吗？还是说“因色所生”或者说不是眼睛的关系，外面的色相进来，我们眼神经起了反影的作用，现在医学说眼睛有视觉神经起了反应的作用，是神经反应的作用吗？佛问阿难，没有让阿难答复。佛又自问自答。“若因眼生。既无色空。无可分别。纵有汝识。欲将何用”。阿难，假定你搞错了，认为我们眼识能够看东西是因为眼睛作用而来的话，那么“既无色空”，如果眼睛前面也没有色相，也没有空间，也没有虚空，前面没有一个现象可以分析的，那么这个时候，“纵有汝识”你的眼识的功能假使还是有用的话，“又将何用”那等于没有用了。我们眼识的作用就是能分别，哟，这是人，这是男的女的老的少的，就是这个作用，前面什么都没有，这个眼识没有用了。“汝见又非青黄赤白。无所表示。从何立界”。况且眼识能够看见那个见的作用，我们看见你说我们普通人说我眼睛看得见啊？在佛学说你讲错了，看见的是现象，现象有黑的、白的、红的、蓝的，你能够看见的那个作用不是黑的不是白的，也不是黄的也不是红的，所以“汝见又非青黄赤白”。“无所表示”它没有办法表示这是个什么样子，因为我们心的作用心是什么样子，心没有色相的哟。胖的呀，瘦的呀，象我这个瘦子心就是瘦心吗？那个胖的人就是胖心吗？他说这个心是没有色相的。“云何界立”这个界限从哪里建立呢？“若因色生。空无色时。汝识应灭。云何识知是虚空性”。你假使搞错了，认为这个眼睛看东西这个眼识的作用是因为外界的色相反射过来起的作用。“空无色时”当外界的色相什么都没有完全空了，一点影像都没有了，你眼识也跟着什么没有了，那么怎么样晓得是虚空呢？既然晓得是虚空眼识就有作用啊。佛在一边自问自答，就替阿难说了。同时，“若色变时。汝亦识其色相迁变。汝识不迁。界从何立”。再说当我们眼睛看亮光，现在假使马上把灯一关了，这个色相变了，我们看的不是亮光就是黑暗了，就是色相变了。色相变了以后，我们眼睛马上知道，亮光一关了黑暗来了，我们晓得现在看到黑了，“汝识不迁”你那个能看光的能看黑暗的那个没有动过。“如何界立”呢？这个界限你说是在光明上面？还是在黑暗上面呢？界限怎么立呢？那么他在文字上，尤其是翻译成中文，用字很高明。“从变则变。界相自无。不变则恒”。如果说这个眼识跟着色相变了，它的作用也变了，“从变”它跟到外面景象变了，它也会变了，那么它本身是个变动的东西。“界相自无，不变则恒”那么所谓十八界，眼界和色界中间这个界限在哪里呢？没有界了嘛，都跟着随时在变，没有界限了。“既从色生。应不识知虚空所在”。跟到变它就变的，我们普通形容的话，墙头的草，风吹两边倒，没有风吹当然不动了，他那有什么用啊？“从变则变，既从色生，应不识知虚空所在”它变去了，它随时变去了，没有自主的，没有自主，它也认识不到什么叫虚空。“若兼二种。眼色共生。合则中离。离则两合。体性杂乱。云何成界”。如果说我们眼识（眼睛看东西这个眼识的作用）兼两边的，内外都带到关系，同时兼到自己的眼根也看外面的色相，两方面都有，内外都有，他说那么眼睛同外面的色相是共生的。我们上面提到龙树菩萨也讲过，诸法不是共生的。眼色是共同建立的，共生就是三样东西合拢来，那么眼睛看到色相，这两样一结合，中间就没有了。等于两个人一结婚了，媒人就要滚开了，中间做媒的这个眼识就没有了。“合则中离，离则两合”中间没有了，它两边就自己归成一体了，那么什么是眼睛？什么是色相？什么是眼识？这个中间哪个是体？哪个是用？哪个是主？哪个是客？主客杂乱了，体性就杂乱了。“云何成界”所以眼识界怎么成立呢？眼识界我们很重要。我们念《心经》上面这个都有啊，无眼界乃至无有意识界。不过是鸠摩罗什么法师把十八界就两句话就带过去了，无眼界就是没有眼界，十八界里头眼界，乃至一路下去，无眼界也没有意识界。这是鸠摩罗什法师照中国古文写文章的写法，叫做简练，很简化。如果规规矩矩照印度原来的翻法，无眼界无耳界无鼻界无舌界，无味界无香界，一路无到底无意识界，那很多，很罗嗦，所以他无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽就完了，这里分析开来那么些。“是故。当知眼色为缘。生眼识界。三处都无。则眼与色。及色界三。本非因缘。非自然性”。所以，由于这个分析，“当知眼识为缘，”当知眼识看色相，互相为因缘，“生眼识界”中间生出眼识的作用。那么眼睛看色相，中间知道了，这是什么东西---眼识界，三种，佛说三样都是空的，缘起性空，“三处都无，”都是空的，只有偶然暂时的存在。譬如我们眼睛抬头一看看前面，当然你们诸位抬头正面一看看到什么，看到前面人的后脑同他的头发，那么前面眼识就是后脑、头发，你眼睛一闭呢，也没有了。眼识过了这个境界就没有了，眼睛看一切东西过后就没有了，当场不加注意也没有了，三处都无。眼上没有东西，色界上也没有东西，眼识缘起性空也没有东西。“则眼与色，及色界三，本非因缘，非自然性”，都是自性空的，缘起性空。所以不要打坐念佛看到什么境界，哎哟我得道了，你得了什么道？食道，没有用，什么道？自性本空，那些都是假相。所以佛在《金刚经》上告诉你：一切有为法，如梦幻泡影，都是假相；如露亦如电，应作如是观，这就是正止观，般若正观，这些都把它看到透。所以眼缘起性空，色相也缘起性空，所以我们讲懂了这个佛学道理用在做人也一样，哎呀这个小孩子好漂亮啊，你看七十年以后，你也说这个小孩子变成老头好漂亮，漂亮不起来了，一切色相皆空，靠不住的，能知色相的那个也空，所以缘起性空，性空缘起。眼识这一段我们讨论过去了。“阿难。又汝所明。耳声为缘。生于耳识。此识为复因耳所生。以耳为界。因声所生。以声为界。阿难。若因耳生。动静二相既不现前。根不成知。必无所知。知尚无成。识何形貌。若取耳闻。无动静故。闻无所成。云何耳形。杂色触尘。名为识界。则耳识界。复从谁立。若生于声。识因声有。则不关闻。无闻则亡声相所在。识从声生。许声因闻而有声相。闻应闻识。不闻非界。闻则同声。识已被闻。谁知闻识。若无知者。终如草木。不应声闻杂成中界。界无中位。则内外相。复从何成。是故。当知耳声为缘。生耳识界。三处都无。则耳与声。及声界三。本非因缘。非自然性。阿难。又汝所明。鼻香为缘。生于鼻识。此识为复因鼻所生。以鼻为界。因香所生。以香为界。阿难。若因鼻生。则汝心中。以何为鼻。为取肉形双爪之相。为取嗅知动摇之性。若取肉形。肉质乃身。身知即触。名身非鼻。名触即尘。鼻尚无名。云何立界。若取嗅知。又汝心中以何为知。以肉为知。则肉之知。元触非鼻。以空为知。空则自知。肉应非觉。如是则应虚空是汝。汝身非知。今日阿难。应无所在。以香为知。知自属香。何预于汝。若香臭气。必生汝鼻。则彼香臭二种流气。不生伊兰。及栴檀木。二物不来。汝自嗅鼻。为香为臭。臭则非香。香应非臭。若香臭二俱能闻者。则汝一人。应有两鼻。对我问道。有二阿难。谁为汝体。若鼻是一。香臭无二。臭既为香。香复成臭。二性不有。界从谁立。若因香生。识因香有。如眼有见。不能观眼。因香有故。应不知香。知则非生。不知非识。香非知有。香界不成。识不知香。因界则非从香建立。既无中间。不成内外。彼诸闻性。毕竟虚妄。是故。当知鼻香为缘。生鼻识界。三处都无。则鼻与香。及香界三。本非因缘。非自然性。阿难。又汝所明。舌味为缘。生于舌识。此识为复因舌所生。以舌为界。因味所生。以味为界。阿难。若因舌生。则诸世间甘蔗乌梅。黄莲石盐。细辛姜桂。都无有味。汝自尝舌。为甜为苦。若舌性苦。谁来尝舌。舌不自尝。孰为知觉。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。识自为味。同于舌根。应不自尝。云何识知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。识应多体。识体若一。体必味生。咸淡甘辛。和合俱生。诸变异相。同为一味。应无分别。分别既无。则不名识。云何复名舌味识界。不应虚空。生汝心识。舌味和合。即于是中。元无自性。云何界生。是故。当知舌味为缘。生舌识界。三处都无。则舌与味。及舌界三。本非因缘。非自然性”。耳识不要讨论了，鼻子也不管了，舌头也不管了，我们看看身触，看佛的讲法，当然这个辩论的方式都一样，不过我们提这个使自己多一个体会，尤其大家学佛做功夫，最容易被身体的感觉困扰，现在看这个道理。“阿难。又汝所明。身触为缘。生于身识”。身：我们这个身体，整个的身体，这是个总名称，拿现在话讲叫色身。“此识为复因身所生。以身为界。因触所生。以触为界”。“因触所生，以触为界”以外界的刺激为界限呢？“阿难。若因身生。必无合离。二觉观缘。身何所识”。注意这句话，那么大家修行、打坐、念佛都用得上了，佛说阿难，你要研究啊，“若因身生”所以你们觉得打坐气脉通了，任督二脉通了，你要根据《楞严经》这一段问问自己了，任督二脉是生理的作用啊，生理作用哪里来的？它根本功能那里来的？“如因身生”如果你认为身体、生理自然的作用。“必无合离，二觉观缘”，“必无”是假设，假使彻底没有两个东西，哪两个东西？合与离，合就是接触，离就是分开，没有接触。假使我们没有接触就轻松了，譬如一个东西重量给你压到身上、肩膀上，就有触接触了我们晓得受不了；拿开了哎呀好轻松，离开。这是触受，身体的触受。他说假使没有合、离两个作用，两个作用叫什么---觉观，觉：感觉，观：观察，哎哟，拿来打开了，好这一下舒服了。假设没有这个因缘，“身何所识”身体是物质的家伙、死的嘛，一堆细胞嘛，它没有感觉嘛。譬如我们你说气脉通了，你睡着了还通不通啊？睡着了说我感觉到气脉也在通，那么可见你没有睡着，那意识跟身体在内部在接触配合。那么你说睡着了我不知道，不知道这个气脉通了有什么用啊？说明天起来再打坐重新做功夫，那多麻烦，那不叫做道。得了道不生不灭，就不动了；做功夫才有，不做功夫没有，不叫做道，那叫做功夫。功夫就是功夫没有功夫就没有用，是这样一个东西，所以他说你要研究清楚啊，“心无合离，二种观缘，身何所识”，身体的身识哪里来呢？“若因触生。必无汝身。谁有非身知合离者”。你说不是啦，身体感觉到这样、那样是刺激反应的作用、接触的作用，等于电的插头一样，插对了就亮了，这个电就有反应了。“必无汝身，谁有非身知合离者”那么这是感觉的作用，等于你的身体是个废物，同你身体没有关系了。你的身体没有什么作用，这完全是接触的关系，那我不用你身体接触也是一样。“谁有非身知合离者”他说我们这个人类啊都靠身体作用，哪一个离开身体不是身体而感觉知道有接触、有分开的作用呢？这是不可能的嘛。“阿难。物不触知”。物理作用同我们思想感觉精神作用两回事，“身知有触”。我们身体知道，碰到外面一刺激，譬如手一打就晓得痛，一接触身体就感觉到了。“身知”里头有知觉，晓得这是痛了。“知身即触”。现在我们坐在这里，你们也没有人打也不知道痛，也不知道难过坐在这里，坐在这里我知道我有身体坐在这里，知道我有身体坐在这里这个就是触的作用，就是接触东西，物理世界自然接触的作用。“知触即身”。知道我现在身体现在坐在椅子上，知道我现在眼睛张开，知道眼睛开开这个知觉，就是身体有了生理作用，有这个身体。“即触非身。即身非触”。但是你仔细观察、分析、正观，“即触非身”那个感觉作用不在你身体上面，靠身体才起作用。等于我们一个电的插头，靠这个插头插到电的开关上电流通过啊，这个插头不是电，“即触非身”插头插进那个开关电就来了，插头不是电，“即身非触”没有插头电不会通的，就是这个道理。“身触二相。元无处所”。所以身体接触内外的感觉作用，没有一个固定的位置。你说在丹田，丹田在哪里啊？肚脐下面一寸三分，英尺啊，还是台尺啊？还是度量衡，标准局那个尺啊，一寸三分怎么量啊？况且我矮，我的一寸三分和那个胖子怎么量啊？空话，所以丹田在哪里？真正的丹田道家所讲的玄关与丹田，也是无所在无所不在的啊，并不一定在肚脐眼下面一寸三分，那里有大便，你不信信挖进去看看，那里有个什么丹田啊？肠子，没有什么，可是它有这个作用。所以佛说“身触二相。元无处所”，没有固定一个位置。“合身即为身自体性。离身即是虚空等相”。所以两种作用一接触合拢来，我们身体生命还活着，一口气没有断了，还活着。“合身即为身自体性”自己有个活人的身体有这个作用。“离身即是虚空等相”一口气不来，这个生死的作用，心意识分别意识思量作用一离开了就没有了，整个是虚空的现象。所以我们大家打坐搞了半天，你身见不能空啊，身体感受空不了啊，嗯，我腿发麻了，我的功夫差不多了，再熬一下，再熬一下这不是在那里活受罪嘛，还叫修道？你看大家都在那里自欺欺人，这叫做修腿，不叫做修道啊，道在腿上了嘛。但是离开了打坐还是不能成道啊，虽然如此，这个也同这一段一样，离触即身，离身即触。打坐不是道，道也不离打坐，坐非是道，道非是坐，道即是坐，坐即是道。就要在这里观察清楚，不是在玩弄文字，这是最高一个观察，因为你界限分不清楚，你觉得这个很含糊，非常清楚。所以“离身即是虚空等相，内外不成”因此我们假使念佛、学佛、修道，没有达到可以离身的境界，感觉不能分离。换句话你坐起来感觉分不开的话，你身体不够健康，绝对健康的人，忘记了身体。就是我提到过庄子说的，“忘者履之适也”。那个鞋子穿得很舒服啊，忘记了鞋子也忘记了脚了，对不对？所以你打坐坐起来念佛坐在那里还觉得有个身体在这里念佛，还很苦的熬这个身体，可见身体很多毛病，绝对健康忘记了身体，那舒服得很。那你思想《楞严经》佛说的如鸟之出笼啊，那个思想自由飞翔了，很痛快，可是我们做不到，因为身体不健康，这是顺便讲到感触方面。所以他说“内外不成。中云何立。内中不复立”。你感觉同生理作用、内在外在都没有，你说十八界在中间，内在外在都没有，中间在哪里啊？“内外性空。即汝识生”。所以啊性空缘起，里面我们找这个感觉的作用，空的，没有一个东西。内在找不到，外在也找不到。内外性空，因为空，空得越厉害，感觉越灵敏。“从谁立界”。中间所谓身界，十八界的身界，身界他说在哪里啊？没有一个固定的身界。“是故。当知身触为缘。生身识界。三处都无”。身体和接触互相为因缘，缘起生出来身体同身的感觉的界限的作用，三处都无，性空的。“则身与触。及身界三。本非因缘。非自然性”。换一句话说我们身体的感觉的作用，以及身体的反应接触的关系，乃至心意识的了解自己身体的反应的作用，都是自性本体的功能。所以你们学佛修道，先要找到那个本体功能在哪里，就是这个道理。佛没有叫我们找在哪里，他只先否定了，他不给你建立，不做一个肯定的，在哪里？因为那个哪里是假说的，把一切否定完了，你自己去找，哪里都不是。这就是《楞严经》讲非因缘、非自然性，就是禅宗的手法，释迦牟尼佛禅宗手法就是这样传。所以在我们中国过去唐末一位禅师五祖演，五祖寺的庙子，湖北省黄梅县，五祖演的道场，后来五祖过世了，盖了一个庙子叫五祖寺。后来这位大和尚眼本禅师（法眼），五祖演禅师就是大禅师啊，那在唐代不得了的，成就之高啊，可是他也不大读书了，虽然不读书，一悟道了什么都懂了，他的说法很妙。这个故事就是他先说的，有人问他，学佛要求解脱了，我们说修道人要得解脱啊，尤其参禅要得解脱。他说：师父啊，有什么简单的方法？他说有啊，这个学佛修道啊，他说我告诉你一个故事。他说有一个小偷很高手，当然不是我们台北市报纸上登的小偷给抓住了，那些小偷不是，当然很高很高，等于我们本省有个什么盖的一个庙子叫江漓呀，什么了天津的，比他还要高，这个小偷本事很高。小偷的儿子，小偷有了儿子了，儿子说爸爸把那那套本事教给。他说好，我教你，晚上跟我去教你去偷。这个小偷就带儿子去偷这个人家，进去了把里头房子啊，管你什么柜呀，他一弄就打开了。打开了柜子，让儿子爬进去。儿子一爬进去这个小偷把柜子一盖，就盖住了，就叫有小偷啊，自己就跑掉了。这个儿子在柜子里这个气啊，这还得了，父亲把儿子关在里头，自己跑掉了。这个跑掉当然抓住还不算数，会饿死啊，在这里头出不来啊！这个主人怎么晓得这里有小偷呢？他又生气又痛苦，在里面动脑筋。这户人家听见有人叫小偷，全家人都起来，小偷在哪里？小偷在哪里，以前没有电灯啊，到处点着灯啊，全家人都找，没有啊。他在柜里面听到外面有脚步声音来了，讲话，没有啊，没有啊，这个房间也没有啊，柜子都好好的。这个儿子在里面想办法了，临时急了要出来啊，抓住不抓住不考虑了，先要出来啊，闷死了，他就在柜子里学老鼠叫，老鼠打架，叽叽喳喳叽叽喳喳，这个丫头到了这个房间，哎哟，不得了，衣柜里有老鼠啊，没有小偷啊。快点快点把衣柜打开，把衣柜门打开啊，这个小孩在里头一放出来，第一口气把蜡烛吹灭了，就跑掉了。跑掉了，这丫头又叫，真的有小偷啊在衣柜里出来，那不管他怎么叫，有小偷没有小偷不管了，反正出来了。跑回来了，到家找这个老子啊，大小偷，到房间一看爸爸躺在床上睡觉，还睡得很舒服。他就把小偷爸爸叫醒，你怎么搞的呀，教我，你是带去教我，你把我。这个爸爸说你回来了？对。他说你怎么样出来的呢？他说我就这样乱搞。他说好了，你毕业了。他说学佛就是这样的，你们看学佛就要学小偷，跳出三界外没有固定的方法，不管你密宗也好，净土念佛也好，止观也好，参禅也好，怎么样跳得出来你就成佛，你学小偷也可以，你学老鼠叫也行，你念咒子也可以，念佛也可以，打坐也可以，拜佛也可以，不定的。现在佛就在这里，把我们带到房间里，他说这个也不是，因缘不是，自然不是，静坐不是，三昧不是，说你老人家的佛法在哪里？他不说，就要我们跳出来。你看到吧，他说非因缘非自然性，一切否定，都不是，你去找在哪里。但是他已经告诉我们了，有个东西，这个东西找到了一了百了就成佛了，此所谓《楞严经》的密法。好了。我们看他在意识方面再给我们分析。“阿难。又汝所明。意法为缘。生于意识”。他说你了解的我们人有个意识。法：外面一切事物、物理世界、人类世界一切事、一切物、一切理，合起来就叫做法。因为有意识思想，外面有一切物、一切理、一切事，意和法互相为因缘，“生于意识”，一生意识就有我们意识的思想。“此识为复因意所生。以意为界。因法所生。以法为界”。这个同上面一样，反问阿难，你说这个意识究竟在哪里？等于现在的人问这个意识在脑神经里起作用啊？当然不是心脏起作用，是前脑？还是后脑？还是唯物还是唯心的？现在的问题是讨论这个了。当时三千年前没有这些学识，人类没有那么复杂。所以佛只从现状来讲，他说你那个意识思想以什么为界限呢？“阿难。若因意生。于汝意中。必有所思。发明汝意。若无前法。意无所生。离缘无形。识将何用”。这一段我们注意啊，他说我们的思想感情是意识自己生出来的吗？“于汝意中”在你的意识作用中，“必有所思，发明汝意”一定有你的思想引起才有意识作用。这话怎么讲？我们大家都坐在这里啊，诸位，你们想不想家里啊？我这样一讲都上当了。你看大家都想到家里那个影像了，因为有个家，有这个思想这个思量的作用，现在一提到家里，马上我的家里电灯关了没有？出来门锁好没有？“于汝意中，必有所思”。这个思量作用“发明汝意”才起了意识作用，有思想才能发起了意识的作用。所以西洋哲学家比格尔（笛卡尔）就讲我思则我存，我有思想所以有我，那是意识境界，我思则我存。换句话说比格尔的境界我刚才把他的价钱讲得太低了，他不只懂到第六识，第七识他懂了，思量意识他懂了，他只懂到第七识。等于王阳明，我们中国的理学家王阳明，叫良知良能，也是第七识这个思量作用。第七识是第六识的意根，有思想就有我，就有意识，“必有所思，发明汝意”。“若无前法。意无所生。离缘无形。识将何用”。如果没有前面一个依他起，唯识讲依他起，没有前面一个思想作用引发，那个意识形态就不会构成了，“若无前法，意无所生”意识形态不会构成。“离缘无形”离开了思想因缘，我们的意识状态没有了。“识将何用”这个意识没有用。所以我说讲意识很有趣的。我们讲一个宗教意识，在这里可以谈了，有些地方不能讲，讲了人家要打死我。呵呵。这个世界上帝、菩萨、宗教很好玩，都是人类的意识造成的。你看我们也有上帝哟，中国人的上帝玉皇大帝，什么样子？中国人的样子，五缕长须，那个眼睛、眉毛也都是中国人的样子，当然也象我这个样子，立起来很凶相。然后头戴中国人的帽子平冠，穿的中国道袍是玉皇大帝，我们一看噢这是上帝，欲界的。西方人那个上帝高鼻子，蓝眼睛，那个就是欧洲人的样子，白种人的样子。东方人阿拉伯人的上帝啊，一块大布缠在头上，胡子是那么弯弯的、翘起来，像印度人脏兮兮的那个样子。西方人的天堂是西方人的样子，中国人的天堂是中国人的样子，中国的地狱是中国人样子，西方人地狱是西方人的样子。西方有神通的人有很多啊，美国也很多呀，那些女的会算命，你去问她，你呀是印度人投胎的呀，你那个丈夫呀是前生你的太太。她从来没有讲过你是中国人投胎的，因为她从没有到过中国，她那个意识形态里头没有个这个形象，她就起不来。所以人类的一切宗教家每一个上帝画的都不同，不相信，你想的鬼呀的同我想的鬼两样，因为我见的鬼呀不是你见的那个鬼，所以你的活见鬼不是我的活见鬼。哈，每一个人意识形态都是自己捣鬼，懂了吧？所以意识思想，所以你看到的菩萨不是我看到的，我看到你们诸位都是菩萨，活的菩萨，你们看到的他萨菩，他菩萨也两样啊，我们这里这个面孔圆的，有些地方方的、长的，你看那个佛像啊，泰国人塑的就是那个泰国脸，马尼拉那些地方塑的佛像就是他那个样子，中国人塑的就象中国人的样子，不过都笨笨的，大肚子，好象猪肉吃多了，到了五十多岁的样子，就象他一样（指弥勒菩萨像），中国样子，弥勒菩萨是印度人是不是这个样子？这些就是“意法为缘，生于意识”由你思想形态引发了意识的思想，所以佛学是很科学的呀，它是破除迷信啊，真正信一个如来，菩提真理啊，找你生命的本来，那个才是真佛啊。所以你懂了这个道理。“又汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异”。再说你的意识心理，“与诸思量”以及你能够思想的，思想是思想啊，思量是思，不是想啊。我们现在这个家伙讲得对，不对，这是想啊。什么是思啊？你回去了想想这个家伙坐在那里乱七八糟乱吹，闭着眼睛乱吹，那个样子你没有去想它，那个影像是思，所以想和思俩两样。现在又出来一个心理上有个叫了别，那不是思啊。现在大家在想，如果回去了想到，那个影像很好玩那个是思。那么你晓得自己，现在我怎么去想那个南怀瑾那个家伙，是啊，我怎么想到那边去了，那个是了别，明明了了。了别的意思中文：明明了了，分别得清清楚楚，综合起来叫做了别。这些中文要搞清楚了，这是中国文化，不要一天中国文化，你懂什么中国文化？所以想、思量、了别不同。不然你说我都认得中国字，这是中国文化，那不行，你对于每一个名字观念的逻辑范围没有了解。现在我们了解了，“汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异”。譬如我们现在自己在思想，知道自己想什么那个了别的作用，“为同为异”你自己反省观察一下看，这是止观哪，你自己马上正观一下，是一个还是三个，还是两个？是同一样还是两样？“同意即意”。如果你观察出来说这个就是意识作用，那就叫做意识嘛。何必叫思量？何必叫了别？它的作用怎么有那么多不同呢？“云何所生”。如果你笼笼统统认为这是意识作用，他问意识哪里来呢？哪里生出来的？是上帝生吗，菩萨给你的？有许多人说，哎呀老师啊，我这个不是我的智慧啊，是菩萨给我的灵感哪，平常跟我俩讲话，我总说好好好，你真了不起啊，有感应，有感应，菩萨给你灵感。那叫我的方便般若，那是姓方的。菩萨给你灵感，没有你灵感菩萨要给也给不上啊，所以诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是名为无生，这是讲空。但是讲有呢，自他不二，菩萨就是你，你就是菩萨，自他不二，所以你念佛必定往生西方，念佛必定成佛，自他不二，没有两样一体的。可是你讲一体吗？要分别起来作用绝对两样，一切众生一体都是佛，可是阿弥陀佛、释迦牟尼佛、药师佛个体又不同，要了解这个道理。所以“同意即意，云何所生”你要追问观察自己这个意识思想，他第一念，不是现在的第一念，最初有我生命的第一念怎么来的？“异意不同。应无所识”。如果你说那个了别那个思量那个作用，同第六意识两样，“异意不同”，既然两样，就另外有个东西了，你要找出来。“应无所识”那个就没有意识作用，意识作用在哪里呢？“若无所识。云何意生”。如果说真的没有意识这个作用，它怎么来的？就是参话头了，父母没有生我以前，我究竟在哪里？假定我现在就死了，死了我要到哪里去？天地没有以前，先有鸡先有蛋？先有外公还是先有外婆？哪里来的？找出这个才是学佛。“若有所识。云何识意”。假使有一个意识分别的作用，这句话佛问得更厉害。“云何是意”你怎么样自己反观追究一下认识这个意识的作用怎么来？怎么样认识这个意识的作用？怎么来的？“惟同与异。二性无成。界云何立”。不相信，你自己打起坐来，打起坐来已经是止了嘛，至少身体不活动是止了嘛。你再观察这个道理，已经是止了嘛，念头不乱想，专门观察道理，止观同时的，这是大止观。那么这个止观“二性无成”两边同异都没有，找不到，都空掉了，“界云何立”所以意识中间有个意识界，这个界是假设的有这个名词，没有这个事，逻辑的说法上有这个名词，逻辑是为了思考论辩，有这个名词，实体上没有这个东西，本来无一物。“若因法生。世间诸法。不离五尘。汝观色法。及诸声法。香法味法。及与触法。相状分明。以对五根。非意所摄”。意识里头讨论多一点了，“若因法生“你认为意识思想是外界引起的，如果唯识所讲的依他起。现在教育学的理论这个人性是可塑性的，可以塑造的。换一句话说也是可以染污性的，可污性的，你把它染成什么颜色就变成什么颜色，思想就变了。其实，我们讲到教育学，这是教育博士，你博了半天，中国几千年都说过了，墨子就讲过这个话嘛。你说中国墨子讲的不科学，不是高鼻子蓝眼睛讲的没有价值，现在中国人的悲衰，外国人说了就对，其实中国早有。墨子说“素丝染色”人性无所谓善无所谓恶，象一个丝一样，一个蚕做的丝，一块白布一样，你把它染成什么颜色就是什么颜色。但是墨子、荀子讲人性是后天的，现在佛所讨论的明心见性不是后天的，后天就是有了生命以后，佛所讨论的明心见性是最初那个生命哪里来的？讨论这个地方，界限要搞清楚。所以依唯识学讲我们意识思想是后天依他起性，靠外界的染污，外界所引发的。“世间诸法，不离五尘，”如果你认为外界引发，外界的东西不离五尘啊，什么五尘啊？色、声、香、味、触这五尘，外界的佛学的归纳。“汝观色法。及诸声法。香法味法。及与触法。相状分明”。你看这个色声香味触，“相状分别”每个感觉每个现象都不同啊，你看色法，眼睛只能看颜色，眼睛不能听。耳朵不能看颜色只能听声音，所以五尘不同啊。“以对五根”眼睛能够看耳朵能够听，都是相对的作用。“非意所摄”，前面的五根眼耳鼻舌身不是意识能够包含的，譬如我们的嘴巴吃到好吃的，哎呀，真好吃啊，意识说少吃一点吧，吃多了会血压高啊，那个嘴巴实在好吃，我再吃一点点吧，它意识控制不了，意识对它没办法。你说这个地方不要去了，不好看啊，自己喜欢好看的地方，不好看看了出毛病，偷偷看一眼总可以吧，意识控制不了，所以它前面五根五法相对。非意所摄。“汝识决定依于法生。汝今谛观”。你如果认为这个意识境界是依他起，靠外面一切法相所引起的，他说那么好了。你再来观察参究分析，不要向内观，向外观，汝今谛观，你仔细观察，观察就是般若啊。所以《心经》要你行深般若波罗密多时，这个行就是观察得深深的，智慧的观察。“汝今谛观”，你仔细观察，“法法何状”。每个外法---色声香味触法，它的本身，拿物理的本身你去分析研究它是个什么样子？现在科学已经分析到物理的后面还是空的啊，同佛说的一样缘起性空，是个空相。“若离色空。动静通塞。合离生灭。越此诸相。终无所得”。所以整个的物理世界的作用以及我们生命、身体同这个思想感觉作用，“若离色空”，开了色法、离开了生理物理作用；离开了虚空；离开了动相动的作用、静的作用；离开了通塞的作用（鼻子冒了不通，感冒好了通。）；离开了配合拢来离开了离开；离开了生、离开了灭，这都是相对了。换句话离开色空动静合离生灭相对的这些现象都把它拿到了，“越此诸相”超过了相对的现象以外，你把那个自性的作用在哪里你找出来？“终无所得”，所以六祖在这里悟道：本来无一物，何处若尘埃呀。离开这些外界的现象，你们注意哟，打坐腿痛、麻，那是腿坐累了，气不通；背上发胀，气不通了，那是神经反应疲劳，瞪发劳相，都不是道。离开了这些以外，你晓得有个了不可得，那个差不多了。离此诸相，终无所得。“生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭”。所以啊这个生灭法，要有的时候一切都有，要空的时候一切皆空。“所因既无”。所以你找它最初的来因，自性空的。“因生有识”。因为身体作用才有意识的思想。“作何形相”。这个意识没有形相，用过了就是空的。“相状不有。界云何生”。意识形态现在哲学上经常用，以我们拿佛学来看意识就没有形态，屁的形态，形态是人为的假造的。所以我常常讲，讲到哲学问题，思想有问题这是讲错了的话，思想本身就是问题。人生来就有问题，有问题所以会思想，有思想就有问题，思想谁没有问题啊？个个都有问题，我说你讲错了的。这个话不能随便给人家帽子戴的呀。世界上只有两个人思想没有问题，那个是死掉的殡仪馆的那个没有问题，一个是没有投胎的，就是一个白痴都有问题，白痴“啊啊，”那个也是思想问题。你么讲这个人政治思想有问题，这个人文化思想有问题，这个话通了，上面要加上一个范围啊，不要随便讲思想有问题，思想就是问题。所以现在哲学名称什么意识形态，我说意识就没的形态，你拿来一个意识形态我头都给你，我两个头都割掉，当然我三个也有啊，再出来一个。所以这些都是人为假造的，本来空的。“相状不有，界从何生”所以意识无界，因此你懂了《楞严经》，也懂了《心经》了，观自在菩萨告诉你无眼界乃至无意识界，下面一路无到底，无智亦无得，真到了一切空了，无智亦无得。那叫什么？你就是菩萨，菩提萨多，那就是成了菩萨境界了。你真空到了底你就是菩萨了，那么空到了底就是菩萨了？还没有，刚刚入门。无智亦无得，以无所得故，菩提萨多，依般若波罗密多故，空了以后再起修，那才可以成菩萨。以般若般罗密多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想究竟涅磐，同样道理。讲《楞严经》怎么把《心经》也说了？“是故。当知意法为缘。生意识界”。意和法互相为因缘互相为因果生出来意识界，三处都无。你仔细观察自性本空，“则意与法。及意界三。本非因缘。非自然性”。及意识界本非因缘非自然性。佛把十八界也驳完了。不过意这一段我们修止观的修行人好好参一下。十二根尘不是因缘不是自然，两面佛都否定了，但是佛没有告诉阿难，不是因缘不是自然，是个什么？他开始就讲了，都是如来藏妙真如性，都是它起的作用，都是自己的这个东西自性起的作用，那么他的结论佛讲出一个东西，就是那个小偷啊教儿子跳出来就是。你怎么跳出来不管，你打出来也行。那么现在阿难又搞糊涂了。“阿难白佛言。世尊。如来常说和合因缘。一切世间。种种变化。皆因四大和合发明。云何如来。因缘自然。二俱排摈。我今不知。斯义所属。惟垂哀愍。开示众生。中道了义。无戏论法”。阿难听到这里代表我们出来讲话了，他是我们的代言人，“如来常说和合因缘”，他说你老人家平常说法都告诉我们世间一切万法都是因缘所生，你平常讲的因缘合和拢来才有万法。“一切世间。种种变化。皆因四大和合发明”。你告诉我们世间种种变化，都是因为地、水、火、风这四大凑和拢来、因缘和合才有这个物理世界啊。是啊，佛说四大，不过《般若经》讲四大皆空啊，都是这个四大凑拢来。“云何如来。二俱排摈”为什么你老人家今天说话，这么奇怪啊，他不好意思讲他颠倒。他说你怎么那么奇怪啊，讲到今天了，你告诉我要注意呀，这是因缘哪，这是和合啊。他说你现在因缘也不对，自然也不对，两边都不对，“二俱排摈”。“我今不知斯义所属”我越听越颠倒越糊涂了，本来已经成糊了，现在成了乎图克图了，很糊涂了，搞糊涂了。希望你老人家大慈大悲，开示众生不但开导显示这个佛法，乃至给将来的众生。“中道了义”，所谓中道不属于空也不属于有，非空非有，即空即有，不落在一边谓之中道。缘起性空、性空缘起，要走中观、中道观、中观正见。所以修黄教的密宗，主要的大法不是什么念咒子，不是观想，就是这个智慧的观察，所谓《菩提道次递论》的重点不在修止修观，尤其修大乘观的那个重点。所以中道观的了义法门，彻底一了百了。“无戏论法“他不好意思讲佛，他说你不要给我开玩笑好不好？讲了那么多年都是因缘，现在说又不是因缘，哄了我们半天，稀饭说是干饭，等到我们拿到来吃稀饭，你说那不是，那是广东猪，那不是高梁米饭，他说你究竟叫我们吃什么呢？所谓戏论法，戏论是佛学的名词。什么叫戏论？空，有，即空即有，非空非有，落边际的都叫做戏论，戏论就是小孩子说笑话的，小孩子玩的，戏论。所以《金刚经》上叫你离四句绝百非，四句，哪四句？空，有，非空非有，即空即有，都空掉了，这同见性差不多，离四句偈，这个无戏论法，这要搞清楚。阿难现在要求了。现在注意哟，讲到物理世界的来了。“尔时。世尊告阿难言。汝先厌离声闻缘觉。诸小乘法。发心勤求无上菩提。故我今时。为汝开示第一义谛”。他说阿难你怎么那么昏头啊？你先跟我剃了光头出家修的是小乘声闻、缘觉，小乘法门特别一路，所以戒律比丘戒比丘尼戒叫别解脱，特别走一路，专走解脱的一路，解脱世间。你先跟我修小乘法门出家，你后来中间发心勤求无上菩提，回小乘心向大乘道里走，要求走大彻大悟成佛之道，至高无上的菩提大道，大彻大悟的道路---菩萨道、大乘道。那么我才转来告诉你大乘道的法门啊。“故我今日，为汝开示第一义谛”。我给你讲的至高无上最高的那一个啊，你在下面还在摸什么啊？等于小孩子在地上摸到来爬，这个妈妈和爸爸在上面，说“在这里，在这里”，小孩子还在地下摸，他说你在下面瞎摸嘛，他说我告诉你第一义是至高无上的啊，我上面讲的非因缘非自然都是第一义谛啊。他说你怎么搞错了呢？“如何复将世间戏论。妄想因缘。而自缠绕”。你怎么那么可怜啊，你还拿世间的智慧、人世间的戏论，普通一般知识的智慧，妄想都靠思想出来的，因缘啊自然啊，把自己的思想困扰了。“汝虽多闻。如说药人。真药现前。不能分别。如来说为真可怜愍”。你呀，记忆力很好，学问很好，记性很高，知识很多。你等于药店里头的药剂师啊，给人家会报药的，说了半天，自己不会看病，换句话你是卖药的，自己还不懂得医理，又不晓得吃药。我现在告诉你那个灵丹妙药啊，吃下去立地成佛啊，可是你就吃不下，真药现前不能分别，你搞不清了。所以我认为你是世界上最可怜的一个可怜人了，不好意思讲是可怜虫了，你是最可怜的人。学问越好，成道越难，你真不懂。尤其学佛修道的，方法越学多了，成道是永远无希望，因为不能专心一致了。这个不对，要学止观嘛；不对，要念佛，糟糕，不听话，念佛念念又怀疑；学密宗好，那咒子力量大，咒了半天头痛了，我不能咒；我看我还是拜佛吧，一辈子在那里颠倒妄想，儿戏其间，如来说为真可怜悯。最可怜的人，什么是可怜者？不懂的人不可怜啊，越认为自己越懂越聪明认为自己懂得多，世界上最可怜的笨蛋，佛说的不要说是我说的，不要说我在骂人啊，我没有骂人啊，佛说的。“汝今谛听。吾当为汝。分别开示”。你现在认真听，我给你好好讲。我不但为你们讲，“亦令当来修大乘者。通达实相”。为将来世界上包括我们愿意修大乘佛法的人，通达实相般若，什么是实相？实相无相，本体实相无相，无相不是没有啊，实相空相。所以《心经》上观自在菩萨告诉你是诸法空相。“阿难默然。承佛圣旨”。“阿难。如汝所言。四大和合。发明世间种种变化”。物质，地就是固体，水就是液体，火是热能，风大是大气气流，物理世界这叫四大，四大类，你刚才说明说的四大和合发明世间种种变化，物理世界才有这个变化。“阿难。若彼大性。体非和合。则不能与诸大杂和。犹如虚空。不和诸色”。佛现在讲物理的哲学，我们注意啊，首先他已经提出来了物理的哲学。他说阿难“若彼大性”，什么大？四大本身最初最初那个本能那个性能，“体非和合”它不是和合拢来的。譬如一块木头，木头是固体的，有没有液体啊？把木头用高压一压还有浆流出来就是液体了；把木头一摩擦就生火，它有热能；把木头碾成灰了，散开了，空气变成风了。每一样物理，我们身上也一样，四大里头地水火风都有，合和而成。但是它的体性、第一义根本的功能体非和合而来，“不能与诸大杂合，犹如虚空”。四大最初那个功能不是物质了，不是物质他没有说是什么。比方象虚空一样“不合诸色”，虚空同一切物理世界的色相不相融合，“若和合者。同于变化。始终相成。生灭相续。生死死生。生生死死。如旋火轮。未有休息”。假使四大彼此是融合不可以分离，“同于变化”那同物质世界的变化是一样的，物质，我们也是变化的，我们怎么变化？每天啊早上起来，妈妈太太上菜场，青菜萝卜豆腐辣椒盐巴白糖，和合拢来把我们维持下来。然后我们夏天流汗，每天上几次大号，大概一次大号吧，有些便秘还三天一次呢，上大号上一号都变化排泄出去了。排泄出去了，又变成东西我们吃进来了，你以为我们吃进来是那么精华？都是大便尿变的，大尿不坏呀，很香啊。香水是最臭的东西做的，四大就是这样变化的，始终相成。臭到极点变香了，香到极点变臭了。垃圾堆里提练的，变成最好的尼龙，给我们穿在身上好漂亮，都是拿垃圾渣子化学锅炉里提炼出来的。“生灭相续”，所以有物理世界的现象生生死死，生生死死如旋火轮，这个世界上没有东西，没有物理，没有物质世界也没有精神，只有一点东西，我们点一个香头，只是一点香头啊，把它那么一转转得很快，我们看的不是一点亮光哟，就是一个火圈圆的，叫旋火轮。旋转的太快了，这个轮圈子实际上只有一点火光而已，这个物理世界同精神世界是这样，如旋火轮。你知道啊，现在不要光去看那个火轮啊，看火轮的最初的那一点，原来这个圆圈是个假相，轮回是假相啊“未有休息”。阿难啊，这个物理世界同精神世界究竟哪个是主哪个是宾？哪个是客观？哪个是主观？“如水成冰。冰还成水”。你说冰块是水变的吧？我说水是冰块变的，究竟哪个是老板？哪个是伙计？还是冰先变成水呢，还是水变成冰啊，回去参一参看。下个礼拜一带冰来，免得热到了。楞严经讲座十九集我们有一个重点要记住的。《楞严经》的开始非常有名的，是佛要阿难学佛修行，先有准确的见地。所谓见地，普通一般所讲的先要见到道体，所谓修道成佛是以什么成佛的？不是以妄想心去成佛，要见到自性真如。那么以我们中国普通的说话讲，先要求明心见性，见性才能好修，修行。所谓悟后起修，见道以后正好修道。不然道是个什么东西也没有见到，在盲修瞎炼，一切做功夫方法那是属于功夫，属于现象与作用，不是道体。佛要求的是见到道体以后，那么你修一切法都对了，是这个道理。所以此经开始有七处征心，心在哪里？心是个什么东西？八还辩见，如何去见道？自性在哪里见？因此与阿难反复的讨论，阿难越来越搞不清楚了，同我们一样。那么阿难又提出来要求，如何才能真正得止得定？止是定的因，定是止的果，如何才能得止？然后如何由定发慧，怎么样能够见道？可以说阿难第二次所问的主题也是倒因为果的，那么佛一路答下来就告诉他由身心、生理的身体的物理的到心理的，这个分析这些现象，相和用，而道体、自性之体不属于因缘、非自然性。因此分析了六根六尘就是十二根尘十八界，非因缘非自然性，是讲那个体，如来自性不属于因缘不属于自然，清净本然这个道理。那么把这个分析完了，就是也可以说是属于我们一切众生个体的部分，由这个人身体生理、心理的两部分。那么进一步现在阿难进一步问属于物理部分，也就是我们肉体部分同整个的物质世界这一部分，那么上一次的名言，经典上的名句很多。同学听到这一段回来对于文学哲学的，也可以说是科学的名句非常赞叹，都要记得。“同于变化。始终相成。生灭相续。生死死生。生生死死。如旋火轮。未有休息。阿难。如水成冰。冰还成水。”这是已经讲到物理作用这个世界，所以一切物质能量的互变，不能说它是空也不能说它是有，一切有的现象都是假有，即使我们这个肉体现在存在，假相说是一个人，由生来变壮年到老年变成死亡，之后又另一道的轮回轮转过来，如旋火轮，这是轮回道理，冰还成水，水还成冰，都是它的变化。这一切变化的现象都是靠不住的，这几句是个原则，是物理世界的原则。那么这一个重要的它是说明心物一元，物理物质的东西的能量互变，现在科学所讲的接于佛法了，能量互变，自性本空，性空缘起，缘起性空，物理部分也是如此。所以下面我们翻过来页今天开始，他把物质世界用佛学的归类，归成了四大地、水、火、风，他加以分析，地大就是物质世界固体的东西谓之地大，地大类就是这一大部分。在我们身体上的地大就是骨头、肉这些等等，这是地大；血啊、精液这是水大；生命的热能这是火大，并不是发脾气叫火大；呼吸我们这个自然的生命的元气叫风大。四大，普通所讲四大就是这个。《楞严经》讲到七大，四大以外空（虚空，第五大）、觉（感觉的作用）、识（意识的状态）合起来是七大。地水火风空属于物理的，觉与识啊属于是精神的，心物一元的。现在分析七大的作用，那么我们举这几段列子以后，不想拖时间耽误下去，其他的后面的就是只讲重点了。把这一部分，见道部分在理上先要弄清楚。那么现在佛的分析也就是参究，所谓分析就是参究，也就是修止观所讲的正修止观，正修止观要勉强分析参究起正思维的作用，不是盲目坐在那里什么都不想叫修行，那是修的无想定，外道定了，最高不过是无想定，况且你还做不到真正的无想，现在要你起正思维。所以他叫阿难。“汝观地性。粗为大地。细为微尘。至邻虚尘。析彼极微色边际相。七分所成。更析邻虚。即实空性”。先原文注意到这一段，必须要了解原文，《楞严经》不是说听过、看过一道算数的，那不行，你一辈子看，假使你没有悟道以前，多读一次多了解一次，多深入一次。所以我们中国古人讲读书，好书不厌百回读，真的好的书、经典那不是看一次完了的，要反复去研究。现在他说“汝观地性，”佛叫阿难观察这个地大，物质不管是矿物质什么东西，“粗为大地”物质堆起来就叫做大地，譬如我们看这个山，山很大。假使佛学跟科学俩看山，你说山在不在长大？它同人一样也在长大，灰尘慢慢累积起来变成高山。不过我们人呢，看不到山的长大，是山看到人的死亡。死了以后又归到山上，山又长多了一点，多了一点灰尘，多了一点骨头变成了灰尘。几万亿年看这个大地慢慢都在变动，有些地方长大了，有些地方销毁了，空了。所以他说你观察这个地球，整个的地大，“粗为大地”表面看很抽象，所有物质的世界这个地球就叫做大地。“细为微尘”这一块泥巴你把它打碎了，详细的分析，是一颗一颗很小的灰尘。灰尘还不是最后，灰尘再把它破坏了、分析了，佛学叫邻虚尘。邻虚尘差不多看不见了，要物理科学仪器上来分析了，等于原子啊、电子分析到最后---邻虚，接近于空了，没有了。灰尘还是看得见啊，灰尘再分析，再变成灰了，没的形象了那个叫邻虚尘，接近空了，一颗原子啊，电子啊核子啊。“析彼微色边际相”，邻虚尘等于现在物理讲的原子、电子、核子有没有形象啊？在物理学家实验室里还是有形象的，还是有颜色。析比：把那个空相那个灰尘空的境界如果再分析，到了最高没有办法分析快要接近于空了，还有微色的边际相，还有光色的。黑嘛，黑也是颜色呀，是一种色相，还有形相。物理世界就是到达了空，原子最后还是空的，空的这个功能力量才大，所以佛早在几千年知道。一个空的东西，“七分所成”，分析到最后一个物质的东西分析到邻虚尘，邻虚尘再分析，分析到极微，极微是个佛学的名词叫极微色，它还有色相呢。它包含了空了，还有七种成分，这个物理空的东西有七种成分。所以譬如说空的东西什么七种成份？这是佛学讲的啊，现在科学有些接近了。空到极点了，物质的东西有七种成分，还有“色、声、香、味、触、法、空”，极微色，空的东西不要看成没有东西，物质世界。譬如一个电灯泡里头是真空的，空的，你把它打破了以后，很剧烈的打破，发光有色有声音，“啪一响”，甚至于有味道，有气味。所以一个原子下来真空的暴破那个力量非常大，又发光、有声音、有气味，所以人一感觉，杀伤的力量死亡的的力量非常大，杀生的力量非常大。但是同样的一个空的东西，它杀生的力量有多大，它成物的力量也有多大，反过来。所以宇宙一切生命是空的，缘起性空空的力量所形成的，因此他说极微色的边际相还有七分所成呢。这就要注意了，不要光听佛说的这个理论，我们要修持要求证啊，所以你们修定也好、念佛也好、修密也好、显教也好，你把色身四大能不能空得了？空掉了以后，这个色身是真的可以转化了，是真的，不假啊。转化了也可以使色身长存，此身不死；也可以使它马上死掉，自己可以，还不要外来的力量，要它化掉就化掉。这个色身小乘是丢开四大不管了，四大本空丢了不管了。大乘道心物一元啊，色身能空也能成有，在这里佛在这里秘密就在这个地方。所以《楞严经》是大乘密教。那么他再一步说，“更析邻虚。即实空性”，你把物质的最后那个空的，最后一个原子核子，再把它分析了，破除了最后---空的，所以空不是没有啊。空能够破一切法，空也能生一切法。所以说中国禅宗六祖、五祖师徒创一句的密咒，只叫你念一句摩诃般若波罗密多就行了，空性的功能有如此了不起，这是一个原理。那么佛又分析，“阿难。若此邻虚。析成虚空。当知虚空。出生色相”。所以即空即有啊，这个世界的物质。佛告诉阿难，“若此邻虚”，若此是古文啊，翻成白话就是假使。把这个最后物质空的那个原子的空性，再把它分析破除了就变成虚空了，虚空不是死的东西哟，虚空不是个死亡的东西，“当知虚空。出生色相”一切有为的物质世界都靠虚空而存在啊。譬如我们这个房子、我们这个世界都建立在这个虚空，没有虚空就没有利用价值，至少退一万步我们想，我们现代的社会主张经济开发，说你有一块空地没有卖，哎哟那会发财呀，因为有无比的利用价值啊，空的价值高得很啊。“当知虚空。出生色相”，一切万有的形相基本从空而来啊。“汝今问言。由和合故。出生世间诸变化相”。你现在反而问我物理世间、精神世间一切的现象都由因缘和合来生出这个世间的各种变化的现象。“汝且观此一邻虚尘。用几虚空。和合而有”。他告诉阿难，你应该分析观察，这个物质的最后等于现在讲这个原子的空，等于啊，我并不是讲这个邻虚尘就是原子啊！---借用。倒底佛学的范围同它两个相距几千年名词的意义稍有不同。他说你分析这个物质最后这个邻虚尘接近于空的，他说用多少虚空，他说用真虚空吗？由一丈的虚空把它压缩拢来，我们晓得现在的科学氧气、空气可以把它压缩拢来变成很小。我们晓得现在的科学，可以把十一楼那么一个一百平房间的空气、氧气，把它用科学的方法压缩拢来变成这么一小块还要小，带到身边可以到太空上去。碰到没有氧气的时候马上把这个管子接到鼻子上不会死亡，因为有还有那么多一个房间的氧气可以用呢。佛现在问阿难的问题，他说你提出来这个世间的一切是因缘和合所成，我问你最高的分析到了邻虚尘，接近了原子的阶段了，这个原子的东西用多少虚空合拢来的？这是假设的问题。那么他说，“不应邻虚。合成邻虚。又邻虚尘。析入空者。用几色相。合成虚空”。他说你把这个邻虚尘分析了看，一个空的东西，它中间又要多少色相呢？色就是光色，相就是相，光是光色是色，这个相状。这个物理的形象是怎么构成？然后才变成一个虚空呢？这里佛的意思告诉你，虚空不是没有东西啊，尤其我们现在讲物理界的虚空，我们肉眼看起来是空的没有东西，那你错了，观察错了。上面告诉你了虚空出生一切色相啊，所以你不研究《楞严经》，往往你把佛学的见解都走上错误的路。空的，我们一般学佛的人来讲，好象把这个空做成一个什么都没有的一个代号，这是个基本的错误，那是同唯物哲学的思想是一样的，唯物主义的哲学是空的什么最后都没有，没有就是没有。佛说的空不是没有啊，你看物理的虚空你眼睛看到是没有，是有的哟。所以佛这里给阿难讲。“若色合时。合色非空”。那么进一步分析，他说你观念不要搞错了，你听我这么一讲，你思想跟着我走了，认为虚空里头的确有东西，有多少光色，有多少分量，用科学的仪器把它统计得出来，那你也错了。假使光色合成了虚空，合色就非空了，一变成物理的东西就不叫虚空了，物理就变成光了，光就是个东西哟，不叫做空了，那就叫做有了。“若空合时。合空非色”。你说不然，这个物理的虚空是靠虚空的组合而构成物质的，佛学讲缘起性空，真空生出来的妙有。他说那你的观念也不要错了，假使靠虚空组合而变成物质的话，“若空合时，合空非色”即然叫做总合为空，空就不是有，就没有光色了。他说你观念要搞清楚。“色犹可析。空云何合”。物质世界的一切的色相，色就包括相，相就是现在名词所讲的现象，一切看得见的光色同现象都可以分析，分析到最后是空的，色犹可析，分析到最后是空的。“空云何合”既然是空，空就是空，没有办法把它组合拢来，一组合拢来不叫做空了，你要把它搞清楚啊，这是讲物理世界。这一段以理论科学分析物理世界的作用，先由地大讲起，整个的大地、整个的地球、星球，一切的组合是空的，是偶然的、暂时的存在，不过所谓讲这个世界、这个地球偶然暂时的存在，那不晓得几千万亿年呢。照佛学的观念，我们这个地球世界的存在成、住、坏、空四个阶段，每一个阶段多少时间呢？没有办法计算了，大劫二十个。所谓空了，这个地球假使有一天毁掉的时候，一定毁掉的，太阳系统。空劫：没有这个世界的时候二十劫。这个二十劫以后，是一个阶段又来了---成劫。空然后慢慢慢慢形成了一个世界，这个宇宙永远在运动、在转动在轮转，等于一个虚空东西旋转二十大劫形成这个世界；这个二十大劫形成---住世，象我们现在地球存在，这个太阳系统这叫住。成，住，又是二十大劫。又相当时间又毁了，然后是火灾来了，火劫来了太阳爆炸，这是火劫；到了风劫来，整个的地球太阳系统都吹掉了、化掉了。你不要担心啊，不要说世界末日还早得很，我们还看不见，没有那么好的福气，还碰不到看那么伟大一个时代啊，还早。所以以我们的文化中国儒家、道家，譬如像邵康节的文化这个世界的形成十二万亿年，这是讲我们这个世界的小劫里头的小劫。十二万亿年做一个劫数，所以算中国历史的命运，以唐尧登位甲寅年那一年登位，六十花甲来计算，那已经过了好几个劫数了。十二万亿年拿十二个时辰做代表，子丑寅，尧登位是甲寅年，这个地球这个寿命人类的寿命已经过了两万多亿年过去了，才有人类文化开始，尧登位甲寅年。因为以中国文化计算这个道理，天开于子，地辟于丑，人生于寅。这个地球有人类是第三个劫数的事。第三个劫数---人生于寅，有了人类以后经过几百万年才有中国文化，唐尧登位。那么这个时候这算是一个小劫，这个里头，中国分了六十花甲是一个单元，六十年是一个单元，象我们今年是甲子年，甲子年是下元甲子。六十年是一个单元，三六一百八十是一个大单元，所以我们是这个大单元里头的下元甲子，再过了六十年又开始上元甲子，中元甲子，下元甲子，反正不算这个账了，活着很麻烦，一天都算不清楚，管它呢。现在讲到劫数，劫数这个道理啊，是这个地球总归形成这个世界，成、住、坏、空是这样，这个色相。所以说我们这个生命、地球的生命、宇宙的生命，以宇宙的眼光看这个人类的历史与地球，刹那之间，这么一弹指六十个刹那。刹那是梵文翻译成中文，我们人这么一弹指有六十个刹那，所以刹那之快，所以在宇宙的观念看这个地球人类的历史，十二万亿年，几千万亿年，刹那之间的事。由有总归回到空，空了不怕，成、住、坏、空，这个生命新的生命又开始。那么佛大概不讲得那么清楚这个里头，只分析到空、有的道理，然后告诉我们形而上的自性道理。那么这个物质世界缘起性空、性空缘起，由有变空、由空变有。我们特别注意哟，年青同学，中国我们这个民族不同啊，不大喜欢科学的分析，也不大喜欢哲学的分析。所以我们佛学到了中国，很多科学的东西把它变成文学化，那么你说空怎么样是有？有怎么样是空？我们中国民族的个性不大喜欢很讨厌、啰嗦。变成文学的境界，变成哪里啊？小说，哀情小说《红楼梦》上面就讲了：无从有处有还无。无从有处，空从有里头来，有嘛最后也归到空，所以没有什么了不起。所以所有的爱情啊都是太虚幻境，骗你的，不要自己骗。太虚幻境的十二金钗，所以《红楼梦》的开始，所以有人说《红楼梦》是一部佛经是一部禅。它的开始：满纸荒唐言（满纸说的空话、骗人的话也是真话），一把辛酸泪。都言作者痴（大家看到写《红楼梦》的人好痴情啊），谁解其中味（哪个晓得当中的味道）。你们注意哟。你看你们要搞中国文化，你看我们小说都背来，对不对？这是童子功啊，不是开玩笑的哟。你们现在读书啊，光晓得联考又不背，考完了什么书都丢光了，所以没的学也没的问，问你答不出来了，背来了就念出来了。那么在历史小说呢，把空有的道理放到哪里？《三国演义》里头，《三国演义》“话说天下大事，分久必合，合久必分”说完了。跟西洋人学哲学啊，学了十几年弄个博士回来，什么苏格拉底的，格苏比拉的哎哟搞了半天，本体啊、形而上啊，中国人在小说里头说完了，“话说天下大事，合久必分，分久必合”---历史哲学。那个共产党推崇黑格尔的历史哲学，震动了两个世纪，我说那有什么稀奇啊，中国人《三国演义》八个字说完了，是逻辑正反合，天下大事合久必分，分久必合，这不是逻辑吗？很清楚，你看我们的民族性那么不同。所以佛经佛学那么高深科学、哲学，到了我们文化国土里头啊，这个土在这里不念土了，这个土念成度。现在大家都念土，老土就老土算了吧，规规矩矩叫国度。古文打个记号，右上角打个记号第四声。所以念佛经西方极乐国土，错了，西方极乐国度。现在把这些问题讲了，讨论过了，我们再注意本经。现在他说这个世界、物理世界的成住坏空啊，都是我们自性本性如来藏性的本体功能所构成的。所以佛说：“汝元不知如来藏中。性色真空。性空真色”。尤其你们修禅的、打坐的、学密宗的、修道家的、学净土的，注意哟，你说念一句阿弥陀佛真会往生西方极乐世界？绝对，你记住：如来藏中性色真空，性空真色，一念至诚，精神会构成了物质世界，心物一元的。佛告诉阿难，他说你根本不知道，如来藏中，对不起了，对释迦牟尼佛暂时对不起，把它的名称拿掉。如来藏就是形而上的本体，这个宇宙原始本体这个功能---真空妙有，缘起性空。“性色真空”一切万有现象有形的世界自性是空的，性色真空。空不是没有啊，下一句，“性空真色”，你们注意啊，修行的，你真达到了自性空了的时候，呵，百千万亿化身就起来了，真空妙有就来了。所以《楞严经》这几句话不得了的哟，千万要记住，“性色真空，性空真色”。至于你们讲恋爱万一失败了，你用这两句话也是很好自己的安慰咒，性色真空，性空真色。什么叫漂亮不漂亮？性情真空，性空真情，空了才是情感呢，空了更好，就是这个道理，不是说笑啊，哪里有真感情？本来空的啊，不要骗了自己了。性色真空，性空真色，所以他说宇宙世界万有的现象，这个宇宙世界，我们注意啊，所有世界上的宗教、所有世界上的哲学、所有世界上的学问，对于这个宇宙是悲观的看法，尤其是文学，看人生是悲观的，宇宙是灰色的、悲惨的。上帝很可怜，为什么造了人？造了他又要死掉？为什么有今天？有了今天永远今天多好呢？它又变成黑夜又有明天多麻烦呢？吃饱了为什么又要饿呢？生来就吃一餐多好呢？这个世界你看颠颠倒倒多可怜啊？所以宗教家都认为，哎呀这个世界是痛苦的呀，每一个宗教啊，包括我们佛教也在内啊。不要怕死，死了到我那个观光饭店永生的、不生不死的，都是这样对不对？你看看检查一下世界上所有的宗教哲学都那么讲。真正的佛学对于这个宇宙是乐观的，空与有、死亡与生灭，一花一世界一叶一如来，同早晨和晚上一样都是很美呀，这个世界是至真至善至美的世界，佛在《华严经》特别讲这个世界是至真至善至美，缺陷--缺陷也是圆满的，圆满固然叫圆满，缺点也是圆满，因为缺点有缺陷美啊，对不对？艺术家坐在这里，缺陷更美啊。等于我有一个朋友，一位太太一颗牙齿一辈子几十年都不镶，我们就叫她镶啊镶啊，你镶去啊。这位太太总是笑，现在人还在嘛，现在老太太了。他的先生几十年后来告诉我，老师啊，你不要叫我太太镶那一颗牙齿。我说这是什么意思啊？我之所以喜欢她讨她就是为了没有这一颗牙齿。我说我又讲错了，才悟到了，就是这一点缺陷美啊，看你怎么看法。所以佛说性色真空，性空真色。这个宇宙是“清净本然。周遍法界”。没有什么叫烦恼的，没有什么叫乱的，清净固然是清净、不清净也是清净，在于一心，不在于他的清净，要环境清净你才清净，你不要学佛了。有许多人说我要找个地方住茅蓬闭关啊，清净的地方才好修道啊，你还修个屁的道？可见你心不清净嘛，心清净了哪里都清净。所以《维摩诘经》佛告诉你，心净则国土净，心一净了哪里都清净。什么叫环境不好，你心不好了环境就不好，心好了环境样样好。你说这个地方吵死了，还有人要听那个最吵的音乐呢，越开得大声越好，那有什么办法？就是你一念之间，这个道理是一样的。所以佛告诉阿难，“性色真空、性空真色，清净本然，周遍法界，”周遍法界是无所在，无所不在，处处都是道，没有哪里选择的。“周遍法界”，等于虚空一样，虚空遍满这个虚空，虚空有多大？没有办法测量虚空有多大，现在你叫任何一个科学家也讲不出来这个宇宙究竟有多大，这个虚空没有办法。但是虚空有没有大小呢？有，佛告诉我们一个测量的办法，非常容易知道，佛告诉我们，十二个字：“随众生心。应所知量。循业发现”。虚空你不知道，自性在哪里？阿难天天要明心见性，他说你到哪里见啊？“清净本然，周遍法界”到处都是啊，自性本来在这里。但是你要见吗？见不到。可是你真想见，可以了，“随众生心”看你的心有多大，“应所知量”你所知的量有多大。你智慧大、心量大的人，就晓得这个自性就有多大。譬如有些人看到一毛钱那个眼睛瞪得比桂圆还要大，有些人撒手千金，你拿一亿美钞堆在前面他眼睛斜都不斜，各人心量不同。钞票也一样，饮食也一样，男女之间也一样。你说这个人好漂亮，有人看到，啊？他就那么愣一下而已，有人看到，美的三天三夜都睡不着觉。“随众生心。应所知量。循业发现”，看你的业力有多大发现多大。所以罗汉的境界看到自性的虚空就是个空；菩萨境界不是空就是有即空即有；佛的境界空也不是---空话，有也是空话，一切有为法，皆如昨梦，彼此都在说梦话，没有什么叫空，没有什么叫有。所以佛在这里说了老实话，自性在哪里见？“性色真空（物理世界里可以见）。性空真色。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。循业发现。宁有方所。”你的善业成就了，功德成就了，一下就明心见性了。你的业力善业没有成就，你见个什么性啊？自己的贵姓都忘了还见性？就是这样一件事。现在佛把老实话说完了，老实话记得背来呀。以文学的境界也很高啊，“性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界，随众生心（这个心是不是本体的心，是后天的妄想心）。应所知量（应就是感应，你所知的范围有多大，那个量就多大，它是无量无边的，可是你所知的范围多大它就多大叫应所知量）。循业发现（跟着你的业力，这股力量、心力发现的）”。所以有些人打坐坐了一下发抖了，发抖有什么了不起啊，性抖真空，性空真抖。你让它抖一下嘛，你看空了有什么了不起啊。哎哟我看到光了，光有什么了不起啊，那总没有几百只原子弹的发光亮嘛，光也没有什么了不起啊，这都是循业发现，你知道。所以下面佛的评论。“世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义”。可是这个世间的人知识不够、智慧不够。知识是聪明来的，什么叫聪明？中国字耳聪目明就是脑筋好，脑神经健康一点才聪明，知识是聪明来的，学问是知识。悟道是智慧不是聪明来的哟，所以佛学把世间的学问智慧叫世智辩聪，这是世间的智慧、知识，会说、会写、会讲这是世智辩聪，聪明。这个智慧般若不是世智辩聪来的，一切妄想空了。他所以说啊，佛说这个世间人无知，没有真正的智慧，因此惑为因缘及自然性，或者抓住了一切万象是因缘所生，或者认为物理世界是自然而有，他说都是“识心”自己妄想知识的心理作用，“分别计度”都是意识思想的自己加以分别，计就是估计、自己推测，估计一下，度：测量一下，自己猜想的。所以哲学啊、思想啊都是你自己猜想的，分别计度。“但有言说，都无实义”一切学问、一切哲学，一切佛学佛经的道理都是空话。不是我说啊，释迦牟尼佛说，但有言说，只有嘴巴上吹吹的，都是盖的，大白伞盖都是盖的，没有个真东西。真理在哪里？真理无相。真理就无理，有理就是假理了。“世间无知啊，惑为因缘及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说都无实义”，你看佛的眼睛看世间的学问那么差劲，只有空洞的理论，没有实义，空话一大堆，所以天下的书都可以烧了。所以明人说“自从一读楞严后，不看人间糟粕书”明朝一位大理学家，我始终想不起来了，记不得他的名字了，自从一读楞严后，不看人间糟粕书，人世间的知识都是渣子，因为佛也说但有言说都无实义。这是佛法直指人心见性成佛，在物理世界而见道的，说了实在的话。所以你们修气脉的，离开四大还有气脉啊？什么任督二脉、十二经脉、三脉七轮。佛说啊，性脉真空，性空真脉，但有言说，都无实义。你就要悟进去了，如果悟不了呢，就是英国伦敦的大雾，你永远看不清楚，那也是误。这是先讲地大，跟着讲火大，不是发脾气是热能。“阿难。火性无我。寄于诸缘。汝观城中未食之家。欲炊爨时。手执阳燧。日前求火”。他说阿难啊，这个火、太阳的热能同电能最后是空的。空，佛法叫做无我，无主宰、非自然，并不是上帝造的，没有个上帝，上帝自性也是空的，假设的，所谓上帝啊，大帝啊包括如来一样啊，包括菩萨一样啊，是法平等无有高下，《金刚经》上说。并不是上帝是空的，佛是有的，一样一样啊，这个要注意哟。所以他说这个火、热能、电这一切等等无我的无主宰的，真空，“寄于因缘”因缘所生。说本体不是因缘，用时有因缘。他说火，现在是打火机了，我们晓得古代，恐怕你们年青，我们在坐有些年纪大的应该看过。我们小的时候也玩过，那个时候已经不需要，不过还玩。抗战的时候，我们在大后方到了西藏边境，四川边镜，没有办法抗战，我们打了八年战争，最后打的，到了高山乡下去，洋火打火机不要谈了，看到一个打火机稀奇了，从来没有看到过。洋火乡下人，我们在重庆请来乡下人做饭的，晚上叫他开电灯，那个做饭的还拿起个洋火在电灯上搞半天，先生你们这个灯点不亮啊，还是那个阶段啊。那么生火是两块石头啪嗒一下打火的，打火石是人类石器时代的东西。如果你要是野外求生、当兵打仗啊，如果到了野外求生还是需要懂这个常识啊，哪种石头，不是每一块石头可以划得出来火的哟。假使野外求生，一个人漂零在孤岛上，要生火了没有这个洋火怎么办？就要这个常识，要认识石头，哪一种石头一看有火的，两个石头拿来一打就冒火了，就可以把草烧起来，你就死不了了，就要有这个常识啊。他说你现在观察城里头的人没有做饭，还没有到吃饭的时候，他们要做饭。“手执阳燧。日前求火”。什么叫阳燧？透镜，现在是玻璃镜，透镜。古代是要矿物质、自然的。那么有太阳的时候，把这个透镜带到太阳的焦点，就是太阳日光能的焦点，然后手里拿根草在旁边，干的，等那个草在旁边焦点，草在玻璃的焦点里头火引出来了，就引发了做饭的火，手执阳燧就是这个道理。“日前求火”在太阳里头点火，这是有太阳，没有太阳用不到了。所以你说人类会利用太阳能，早知道了。不过现在是要求得科学的进步，如何把它没有太阳也能够用得来，现在等待科学发明，过若干年以后决定是用太阳能，不要用这些发电了。我们原始人类都知道用太阳能。他说一个火光点起来不是偶然的哟，许多因缘凑拢来，必须有太阳，有这个玻璃，有燃烧的东西放在中间，然后把这个火点燃，点燃再回来来做饭那。“阿难。若和合者。如我与汝。一千二百五十比丘。今为一众。众虽为一。诘其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆罗门种。优卢频螺。迦叶波种。乃至阿难。瞿昙种姓”。他说，这一段，佛又走了因明逻辑里头，用比喻的方法来解释了，他做比喻。他说阿难，这个火光的爆发发电的火力的功能是因缘所生，并不是上帝做主，也没有谁做得了谁的主，这个物理。但是什么叫和合呢？因缘所生啊，因缘所生是很多凑拢来叫因缘，名和合者。什么叫和合？我们大家凑拢来一起，就是我们普通讲凑合。我们闽南语在一起的搭伙，大家在一起做生意叫什么？合伙生意。“如我与汝”他说象我和你两个。佛的基本弟子有一千二百五十人，叫做常随众，佛到哪里讲学都跟到哪里的，一步不离开，有一千二百五十人，都是出家的，这是常随众，而且都是出家的男众---和尚，基本信众，一千二百五十人。所以我说他比我们孔子少一半，孔子三千弟子，当然有些不经常跟，经常跟着还没有七十二个，只有十几个，佛呢，常随众有一千二百五。佛说我们这一千二百五十人合拢来是个团体叫一众，这个大众这个团体在一起啊，“诘其根本”每一个人各有各的父母，各有个的身体，而且每一个人家里出身啊，每一个姓氏不同名字不同。佛的弟子年纪最大，比佛大---舍利弗。佛三十二岁出来说法，舍利子皈依他做弟子时，舍利子已经五六十了，眉毛都白的。所以第一次出来说法的时候，舍利子，有神通的目连尊者呀，都比佛的年龄大，徒弟都比师父年龄大。所以佛出来三十二岁，还很漂亮，开始一进来说法的时候，佛经有记载，大家说你看那个师父来了，旁边有个徒弟好漂亮啊。最后登台，噢，原是这个是释迦牟尼佛，那个是徒弟。舍利子是佛的大徒弟，婆罗门种，印度是种族观念很重啊。优卢频螺，迦叶波种。阿难你和我两个是兄弟，瞿昙种，就是刹地利，武士，帝王种族，英雄后代。阿难，所谓一个和合拢来，因缘凑和，有许多人不同的分子团结在一起，坚固的凑合，叫做因缘结合。“阿难。若此火性。因和合有。彼手执镜于日求火。此火为从镜中而出。为从艾出。为于日来”。他说好了，这个因缘生法，我问你，譬如这个人拿块玻璃透镜对着太阳的焦点，手里拿个艾草，三样东西，太阳的热能，对着玻璃的焦点，把它焦点引到这个玻璃里头，使这个焦点发出来的火力，拿这个艾草或者一张纸把它点燃。手里头拿个镜子对着太阳取这个火，我问你这个火当时点起来，它是从镜子里出来呢？还是从太阳出来直接传到艾草上呢？还是从艾草本身出来呢？假使从艾草的本身出来，不需要洋火点，不需要太阳、玻璃光照，艾草自己会燃烧了？不可能啊！那么镜子，镜子里头自己有火不要日光，它自己应该生火，不可能啊！那么太阳直接有火，艾草给太阳晒晒，那当然晒得太焦了也不一定起火啊，也不过晒成变成干了变成灰了，火也生不起来呀。必须要一个镜子、一个太阳日光能对着一照，必须要一棵艾草三缘和合才能够生出这个火。佛用这个比喻，这同你们用功都有关系哟，打坐用功你们学密宗的，很多学密宗的常常问我，老师啊，海底生起拙火啊？我怎么样也生不起来啊？我说什么火啊？你拿个洋火打火机拿肚皮上一烧不就起来了？那就完蛋了，把你烧死了。你以为拙火还是真的有火啊？有些人说老师啊，我这个丹田以下发烫啊，我说赶快吃消炎药，那不是拙火啊，那是发炎啊，我说肠子发炎。拙火是什么东西呀？你这一段听了就要注意啊，后面会告诉你的。现在讲三元和合的，火光起来同拙火有关哪，真的哟，拙火是性空真火，性火真空。你以为拙火还身上发烧，哎呀，我拙火起来，你非发疯了不可，你会得神通的第二号，第二号就是神经，第一号叫神通。要注意啊，所以他说这个火光哪里来的？“阿难。若日来者。自能烧汝手中之艾。来处林木。皆应受焚”。假使这个热能火光是太阳里头来的，那么好了，到了你手中，手里头拿一棵艾，有个镜子这样烧起来。如果是太阳来，你手对着太阳，手应该被烧着了，平常手应该烧了。而且太阳里头这个热能来，树啊山上应该都起火了嘛，怎么唯独只有你对着镜子这棵草才起火呢？可见这个火光不从太阳来的。第二度点起的火光啊，是靠热能啊，但是并不是从这个热能里头出来的，是它的分化。《楞严经》上第二月，这个道理在这里你要悟进去了。“若镜中出。自能于镜。出燃于艾。镜何不熔。纡汝手执。尚无热相。云何融泮”。假使这个火光是玻璃镜里出来，这个火能热能，玻璃镜自然有发电的功能，它自己就把玻璃烧化了嘛，何必要你的手拿着对着太阳才起了作用呢？而且当这块玻璃窗你手拿着对着太阳，两个对着起火的时候，那个艾草点燃，你手里拿的玻璃镜还不会发烫呢？可见镜里头没有火。“若生于艾。何藉日镜光明相接。然后火生”。如果说这个火光、这个火力是从艾草本身出来，何必用太阳？何必用镜子来引一下，那个艾草本身才能燃烧呢？这三个问题分析给阿难听。是因缘的道理。“汝又谛观。镜因手执。日从天来。艾本地生。火从何方游历于此”。他说你仔细观察一下，玻璃镜拿在你手里，“日从天来”太阳在天上，艾草地上一个植物，“火从何方游历于此”三样凑拢来才燃烧变成火。这个火它放在哪里？它从哪里来的？它从美国来的？还是加拿大来的？从何方游历于此。“日镜相远。非和非合。不应火光无从自有”。太阳是太阳日是日，玻璃镜是玻璃镜，这两个距离太远了，不相干了。在地球上我们拿一个玻璃镜，跟太阳距离，太空梭到太阳放上去，还不晓得走多少年才到啊，你这个玻璃镜不会靠到它身边嘛，“非和非合”没有靠拢来呀。“不应火光无从自有”可是一照火就出来了，但是你不能说这个火啊是无中生有。无中生有啊，你现在想想看，想得出火吗？不可能无中生有的呀。“汝犹不知”。分析完了，你永远也搞不清楚在哪里，他就说明这些精神作用、物理作用、生命的功能都是自性所起的功能。所以真正得道的人，密宗现在翻译得不好，叫拙火。给你们解释清楚嘛，最近有些学瑜伽的也问，为什么翻译成中文叫拙火呢？拙是什么意思啊？拙者笨也。所以有些密宗啊、瑜伽术法本也翻译成叫笨火。笨火太难听了，修道还修个笨火，格老子不修了，所以把它变一个名字好听一点叫拙火，拙就是笨笨就是拙。那么有些密宗呢？瑜伽呢？翻译成中文，不从这个拙火直接翻，从意义翻叫灵蛇。好了，有些人执著了，在身体里头找条蛇，完蛋了，身体里有条蛇，你不死掉就糟了。中国道家有表示没有？有啊，也用蛇来表示。中国道家南方朱雀，北玄武，左青龙，右白虎。北方是玄武大帝，武当山的那个玄武大帝，湖北中国的武当山上玄武大帝，北方的大帝那么他脚里踏的龟蛇二相，一个乌龟一条蛇，那个蛇就是瑜伽密宗讲的拙火也叫灵蛇。那么有许多英文再给它翻呢，不叫拙火，也不叫灵蛇，也叫灵能，也叫做灵力，也叫做灵热，就对了。我们叫拙火就有个火了，那就笨了，太笨了，哎呀，做人都不够，何必来学佛呢，把人都没学好，怎么来学佛啊。佛是从人学起的，人乘道没有修好，真的没有办法学佛，不要智慧那么差。所以灵力灵能，那么在中国旧的翻译经典上就叫三昧真火，就是拙火。什么叫三昧，三昧就是正受。正得定了，得到空了，空的境界里头一念一动这个阳能就起来。道家就称为阳能，就是这个东西。一阳来复就是拙火，很简单的东西。现在外面密宗、瑜珈了，珈里珈气的，哎哟超什么的呀超你超我的多得很了。最近是密宗大师啊，二十一世纪这个劫数里头千佛出世啊，个个都出笼了，大师出笼都有密传，讲穿了就是那么一件事。看你得到空的境界到什么程度了，不要傻了，拙火就是这个东西，所以一分空性到达，气脉的阳气，真阳来复就起来了，中国文化就是《易经》的一阳来复，就是复卦，就是这个东西，三昧有火性的功能。好，现在佛也说三昧真火、灵热、灵火的功能哪里来？同物质世界的火光热能是一样，都是自性本体如来藏的功能。所以佛告诉阿难：“汝犹不知，如来藏中。性火真空。性空真火”。这背来下面都一样啊，所以你真空掉了，三昧真火自然起来了，并不是发烫啊，三昧真火起来了发烫，那不是烧死你！那个三昧真火起来无所谓热，但是有一点，碰到热它就发凉了，夏天可以穿个皮袍站在大太阳里头晒打坐不出汗了，那是真的圣火，三昧真火来了。冬天可以脱光了丢在冰块里头啊，把冰块融化了，那才叫三昧真火，你以为老是发烫，不是把你烧死了?那我们碰到三昧真火的人不要跟他作朋友，他那个热情我们也受不了，不是把我们烫死了?不要傻了。所以佛告诉你性火真空，性空真火。“清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量”。三昧真火在哪里呢？你说一定在海底吗？在肚脐发起吗？拙火没有这回事，记住啊，“随众生心，应所知量，循业发现”。注意啊，所以有些人打坐偶然气脉动发动，哎呀老师啊，他抖起来从丹田哪，我怎么从这个地方先动啊？这叫循业发现，你这个膀子有风湿，它先从这里抖起，你性抖真空，性空真抖，你格老子不理它就算了嘛，这个是假相嘛，你以为是道啊，没有关系的，它是给你治病嘛。身体好了最后就寂然不动了，就是这个道理，你懂了就不要害怕了。所以一定在丹田？丹田在肚脐下三分，肚脐下三分是什么？你打开，不相信找医生解剖来看看，有肠子有大便，什么都没有，可是功能是在这里，哪里都会发动。千万记住啊随众生心，应所知量，循业发现。“阿难。当知。世人一处执镜。一处火生。遍法界执。满世间起。起遍世间。宁有方所。循业发现”。这个就叫做循业发现，个人业力共业不同。他说阿难，你要了解世间的人，有一人在印度拿一个镜引太阳的火会烧，有一个人在美国拿镜它也会烧啊。所以“一处执镜，一处火生，遍法界执，满世间起。”全世界人对着太阳拿镜，每个人手里拿块镜火都烧起来。“起遍世间”这个火力它在虚空中并没有个固定的地方的。所以我们晓得电源哪里来？虚空里头来，虚空到处都有电啊，可是我现在你看没有触电啊，我在这里这样乱比都没有触电啊，因为我没有去两个摩擦，不循业发现。循业发现就起来了，“宁有方所”没有固定的时间，没有固定的空间。“世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义”。都是空话，不要受了自己的欺骗。性空真火，性火真空，换句话说，性佛真空，性空真佛。回去好好自己学佛。楞严经讲座二十集我们现在《楞严经》正讲四大物理世界这个物质的作用，也就是我们色身，身体这个四大与自性的这个关系。上次讲到地大，火大，现在再说明一个---水大。“阿难。水性不定。流息无恒。如室罗城。迦毗罗仙。斫迦罗仙。及钵头摩。诃萨多等。诸大幻师。求太阴精。用和幻药。是诸师等。于白月昼。手执方诸。承月中水”。（方诸是一个矿物的宝物，就是水晶头一类的）那么中间提到这个水性不定，水性不定他称为流息无恒，这个流水啊，无恒就是无常。我们眼睛里头看到河流看到海洋永远是这个流水，实际上这个流水它是无常的，流过了就没有，那个水流过去就没有了，后面不断的接上来，一个波浪接一个波浪，细的讲，一个水分子接一个水分子这样连起来，表面看到现象界有水，水的自性最后干了就是没有。他说比如象印度这四大幻师，四大幻师在释迦牟尼佛的时候都在世的，所谓修外道，心外求法谓之外道，佛法讲外道意思是不明心见性，向心外去求法，这四大幻师的名字同它的意义，我们本书的后面的注解都有了，我们不再说每一个名字与人。所谓大幻师大魔术师，可以变出水来，一个空的东西可以把它变出水来。世界上的魔术，有许多外道借用的神通，多半是用药，多半靠物质变的，只是大家不知道。乃至说把火放在嘴里不会烧到舌头也是有药的，乃至隐身，身体上涂上抹一种药也看不见的，当然很难找，所以这一类就是大幻师，大幻师现在的名称大魔术师。现在讲他们空罐子里可以变出水来，空的地方。那么佛的说明，求太阴精，太阴：就是我们中国的文化，日光---太阳，月亮叫太阴。用和幻药，就是我们道家也用的，就是所谓采取日精月华，那么太阳的精，太阴的这个精华。当然道家的修练，采取日精月华也很难办，太阳的精神只有阴历的初一初二初三三天可以用，其他不能用，假使三天碰到阴雨下雨什么也没有了。太阴是每个月阴历的十四十五十六三天可以用，其他不能用，这是采日月的精华这一类的修持方法。他说这些魔术师求这个月亮的精华配一种药。那么“是诸师等”这些魔术师们，“于白月昼”佛学讲白月就是上半个月，月亮圆的时候，十四十五十六，这个昼不是白天，而是在这三天月亮当顶的时候，在子时时间才采炼的。“手持方诸”，方诸是一个圆球也是一个珠宝。在东方有时候练要很好的海本的珍珠、真的珍珠对着月亮一照，要把这个焦点集中好，那么这个珠放在一个盆子里，慢慢旁边水就满出来了。换句话说这种魔术啊，不是魔术还是物理的作用。“承月中水”方珠是个名字，珠宝，我们现在珍珠这一类。不过它是矿物质的。它接到水里头，随着月亮的焦点一照，这个旁边就出水了。“此水为复从珠中出。空中自有。为从月来”。他就问阿难这个魔术师玩的，这个水把它引出来，你说从宝珠里头流出水吗？还是虚空里头空中掉下来的？还是真正从月亮来一直流把这个水流流到这里啊？那么佛没有要阿难答复，自己答复。“阿难。若从月来。尚能远方令珠出水。所经林木。皆应吐流。流则何待方珠所出。不流。明水非从月降”。他说假使你认为这个水是因为月亮里头来，月球里头来，那么月亮里头有水流出来，先应该流过了这个虚空，而且流过了我们大地上所有的山顶乃至树林上面都是水了，“所经林木，缘应吐流”它所经过的树木应该同人的嘴巴一样，经过月亮一照树木自己都吐出水了。“流则何待方珠所出”假使月亮有这个功能，何必要人类拿个珠宝去引这个水呢？树木假使给月亮一照能够流水的话，我们就不需要怕天干了，不下雨也没有关系了，只要月亮出来就行了。水能够从月亮流到地面上，“流则何待”何必等待“方诸所出”这个宝珠一照就有水呢？这是第一点。第二点，“不流。明水非从月降”。事实上月亮出来，在山林里头树上没有水吐出来，可见不是从月亮里头来的。“不流，明水非从月降”这个水并不是从月亮里头来的。“若从珠出。则此珠中。常应流水。何待中宵承白月昼”。他说假使说这个宝珠里头自己有流出水的功能。“则此珠中，常应流水”那么这个宝珠放在家里应该常常出水了？放在那个地方就会潮湿了。“何待中宵承白月昼”那么何必等到正半夜太时子时之间十二点之间对着月亮一照，“白月昼”就是没有黑云的，月亮当顶的时候一照才有水出来呢？“若从空生。空性无边。水当无际。从人洎天。皆同滔溺”。假使这个水性是虚空中本来有的，所谓虚空是无量无边的，大得很，“空性无边”。那么空中有水的话，“水当无际”，水也是无量无边，我们人就变成鱼了，统统变成鱼了，他说水当无际。“从人洎天”从人类一直到天顶，“皆同滔溺”就是洪水滔滔都把我们淹死了，事实上虚空没有水。“云何复有水陆空行”。他说那么这样人就泡在水里了，哪里还有可能有陆地，还有海洋水面，空中飞的呢？整个都是水了。“汝更谛观。月从天陟。珠因手持。承珠水盘。本人敷设。水从何方流注于此”。你仔细观察研究。月亮在天顶上这个光芒是上面天顶上照下来，“珠因手持”这个宝珠是人手里拿着的，那么因为这个珠跟月亮一对照焦点上，用个盘子，那个叫盛水盘。象我们中国古代道家的方士，所谓修丹道的神仙，汉武帝的时候，汉武帝跟秦始皇一样都喜欢当了皇帝就想不死啊。那么这些学道家的神仙有一种丹药，但是要天露才能够和这种药，天露就是半空中的露水。所以汉武帝在西安建筑了一个高台高塔叫做承露坛，上面有个盘叫承露盘，半夜里承那个露水接下来和药。当然后来可惜啊，这些每一代战争都把它毁了，不毁了我们历史上现在观光发达，不晓得有多少钱可以赚，好看的东西太多了。“承珠水盘”，象这个承露盘一样，“本人敷设”本来是由于人做的、人造的，（“本人”不要读错了，是我这个人搞的，本人：本来是人。）本来是人大家想办法自制的，他说你看这个水“从何方流至于此”究竟从哪里来？“月珠相远。非和非合。不应水精无从自有”。月亮在天上，这个引发了水性的这颗珠宝在人的手里，月亮和珠宝距离太远，现在要太空梭到了月亮还要很久的时间呢，何况月亮里的水怎么会到这里？所以它两个不是简单的结合，物理自然功能的作用，这个自然功能在哪里呢？“汝尚不知如来藏中。性水真空。性空真水”。四大都是这几句话，反复千万要记住，诸位要修行用功讲哲学的道理、科学的道理，都在其内了。性水真空，性空真水，“清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量”。他说真正的形而上道，水性自空，同念头一样、同精神世界，它本体最初的第一义自然是空的。所以水性真空，性空缘起，因为性空所以发生缘起的作用。那么在般若中观就叫做性空缘起，缘起性空。在唯识是依他而起。那么《楞严经》换个名称，就是真空妙有，妙有真空。不是承认地、水、火、风物理世界一切都是存在的，但是有空非有，有有还是归空，这是自性本体功能，这是水的作用也是这样。那么下面我们二十五位圆通讲到的时候，每一个修行方法，下面就有修水大观的，譬如修白骨观的修到最后就要修水大观。修水大观的人，过去有一个比丘尼有个尼姑，水观成就，打起坐来做水观，这个徒弟一看这个房间里整个都是水，没有人。徒弟来找她吃饭，看到一个人都没有，统统是水。师父到哪里去了？房间怎么有水呢？涨满了水，而且水也不流出来，不流出门外。徒弟好玩就拿一个瓦片，咚一丢，真有水咕咚一声，他就走开了，以为师父出去了。等到师父一出定了以后，这个地方痛，她就把这个徒弟叫来问，他说我刚才入定的时候你来做什么？他说我来叫你吃饭啊。你看到什么？他说我没有看见你，看到房间都是水。她说你做了什么事啊？他说我想是假的还是真的啊，我拿一块瓦片丢了一下。她说你丢了怎么样？他说水也响了，咚咚。她说糟糕怪不得我这里发痛。她说好了，我也不吃饭再入定，我在做水观你不懂，你看到水的时候想办法把这个瓦片捡出来。这个徒弟晓得了，把瓦片一捡来，她再一出定，她就不痛了。这是水观，也就是说心能转物。清净本然，周遍法界。将来讲到水观这个修法再详细讲。所以水性等等也是随众生的心量，应所知量。下面还有啊。“一处执珠。一处水出”。别业不同，有一个人动念专门研究水，或者拿这个珠宝做实验，这个地方流出水来，我们没有做试验就没有。“遍法界执。满法界生”。全世界人都做这个流水的实验，就统统充满了，全世界的水性。“生满世间。宁有方所”。所以他说世间上的生命，四大海洋比我们陆地上的生命还多啊，陆地上有的东西海底里头都有啊，有海人有海马，有海狗、海里头有树、也有花、也有草什么都有啊。我们整个的地球，差不多六分的海洋，三分的高山，一分的土地。人类这个大陆平地没有多少，人类用的。海洋占多数啊，海洋里头是另外一个世界呀，而海洋里头也分很多层的世界，上面一层，下面分很多层，所以深海的生物那些生命是根本不会到中层水面上来，上层更不来，都很庞大，而且深海里头是黑的呀，不是有这个亮光，它们本身带电的，所发生亮的。所以六道轮回这个世间，不在另外他方世界，都在这个世界上。那么这个海洋里头的众生，他的共业不同，所以生满世间，这个水性宁有方所，它本体的功能无量无边无际。“循业发现”。这个里头是两种业，一个人修持的就是别业，全体的就是共业，共业、别业，上次我们提到过。因此佛的结论：“世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义”。都是自己的妄想在估计，但有言说都无实义。有这些理论没有真实的事情。那么我想地、水、火、风四大是不是跳过去，一个一个都是重复的原文，意义差不多，这样节省时间。诸位没有反对就算同意。那么我们只跳一个，风大空大跳过去了，把五大跳过去了。“阿难。风性无体。动静不常。汝常整衣入于大众。僧伽梨角。动及傍人。则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角。发于虚空。生彼人面。阿难。此风若复出袈裟角。汝乃披风。其衣飞摇。应离汝体。我今说法。会中垂衣。汝看我衣。风何所在。不应衣中有藏风地。若生虚空。汝衣不动。何因无拂。空性常住。风应常生。若无风时。虚空当灭。灭风可见。灭空何状。若有生灭。不名虚空。名为虚空。云何风出。若风自生彼拂之面。从彼面生。当应拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝审谛观。整衣在汝。面属彼人。虚空寂然。不参流动。风自谁方鼓动来此。风空性隔。非和非合。不应风性。无从自有。汝宛不知如来藏中。性风真空。性空真风。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。如汝一人。微动服衣。有微风出。遍法界拂。满国土生。周遍世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义”。“阿难。空性无形。因色显发。如室罗城。去河遥处。诸刹利种。及婆罗门。毗舍首陀。兼颇罗堕。旃陀罗等。新立安居。凿井求水。出土一尺。于中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空。空虚浅深。随出多少。此空为当因土所出。因凿所有。无因自生。阿难。若复此空。无因自生。未凿土前。何不无碍。惟见大地。迥无通达。若因土出。则土出时。应见空入。若土先出。无空入者。云何虚空因土而出。若无出入。则应空土。元无异因。无异则同。则土出时。空何不出。若因凿出。则凿出空。应非出土。不因凿出。凿自出土。云何见空。汝更审谛。谛审谛观。凿从人手。随方运转。土因地移。如是虚空。因何所出。凿空虚实。不相为用。非和非合。不应虚空。无从自出。若此虚空。性圆周遍。本不动摇。当知现前地水火风。均名五大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心昏迷。不悟四大元如来藏。当观虚空。为出为入，为非出入。汝全不知如来藏中。性觉真空。性空真觉。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。如一井空。空生一井。十方虚空。亦复如是。圆满十方。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义”。我们普通讲四大，地水火风；再进一步讲五大，地水火风空；《楞严经》讲到七大，下面两大是精神方面的，精神与生命身体之间的，一个是见觉就是觉性，感觉知觉这个作用，我们现在活着有知觉有感觉。一个是识。地、水、火、风、空、觉、识七大。那么现在我们讨论觉，就是我们现在活着有思想、有感觉、有知觉这个作用，这个是第六大，这一大类。那么以现在我们的医学知道，人类的思想，过去是讲心了，现在靠脑子啊，都是神经反应啦，精神的作用啦。以今天我们到现在为止，多半这个科学的进步，基本上是西洋文化的，由研究物、物理的作用基本的立场来的，此所以西方文化同东方文化基本上不同。西方文化基本来的都是从物方面来，也可以说最后归到唯物哲学的成分比较多、比较重。东方固有的文化是偏重于唯心的、偏重于精神比较多、比较重。那么现在佛所学讲的见、闻、觉、知啊，这个作用不是形而上的，也就是我们现在活着，以西方现代心理学所讲的脑神经反应感觉、知觉、能够思想的这个作用，在讨论这个。这个觉是知道，要明白这个道理。并不是说同明心见性那个本觉、知觉这个觉字在一起，都是这个字。所以我们中国的佛学由梵文翻成中文讨厌在这里，这是隋唐之间中国文字很多字是借用字，因为我们文字里头一个中国方块字有六种意义，所以借用，在过去六书叫做转注。譬如一个考字，考者老也，老者考也，转来转去，那么有些是借用的。所以因为这个样子，所以对于佛经的“心”，有些佛经上某一段讲的心是妄想心，凡夫的心理作用；有时候这个心代表本体，都用这个“心”字，所以你就搞不清楚了。这个“觉”字也是一样，菩提梵文叫菩提，翻成中文觉也，佛陀是阿弥陀佛陀，佛陀觉也，都是这个觉。那么古代为什么又不肯用这个觉字呢？如果用这个觉字啊，我们南无阿弥陀觉就不好了，念得不对了，没有意义了，南无阿弥陀佛这一佛佛得非常好，佛是佛陀的翻音。那么我们现在外文的翻音budda，那是后世的南印度的梵文的音转音的，古代的就是佛陀。那个北印度上古的梵文的音，印度分五方，南印度，中印度，西印度，北印度，东印度，方言不同读音也不同，所以研究梵文也非常困难的，而且古代梵文、现代梵文、地区梵文不同，到了中国的发音又不同，又变了。因为大家学的口音等于我们学英文一样的，台湾发音的英文，日本人讲英文啊就是日本音的，英国人讲的同美国人又两样的，就是这样变的很多，那么这个我们不讨论。所以这个“觉”字读到就要注意了，这个觉不是讲大彻大悟的觉，因此我们在华严宗里头大彻大悟把“觉”字还是分成两半截，本觉：我们大家一切众生都是佛，本来应该成佛的，现在迷了变成凡夫，没有见性。那么明心见性见到什么呢？见到我本来我本有的那一个，悟到了就成佛了，叫本觉。可是今天我开悟了，刚刚悟到我那个本有的呢？今天这个叫知觉刚刚觉到了，本觉、知觉其实一个觉。等于说这个小钟是我的，本钟我忘了，找了半天我的钟在哪里啊？刚刚找到，刚刚找到时钟，这个时钟是什么钟啊？就是我的本钟啊，所以本觉、知觉就是这个道理，那个是讲见性成佛的道理。现在这个见闻觉知，开始讲感觉知觉的状态，第二月，就是《楞严经》第二重意义，我们看原文。“阿难。见觉无知。因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明夕昏”。我们这个讲堂这个公园白天亮了，光明来了，晚上看到黄昏了，象我们的家乡话还有，晚上不叫晚上叫黄昏，这是唐代的音，晚上就黑了。“设居中宵”。中宵就是半夜，半夜十二点，所以我们夜里吃东西叫宵夜，这里这个宵。“白月则光”。上半个月叫白月，有月亮的，我们看到这个夜里还是有亮光的。“黑月便暗”。下半个月没有月亮，那么我们半夜走路也是看到很黑的。他拿现实和阿难讲，他说象我们在这个房间里就是这样。“则明暗等。因见分析”。他说我们能够白天看到光明，晚上看到黑暗，因为我们有个眼睛能够看见，有脑神经、视觉神经的反应，有眼睛才看见有光明黑暗。一个瞎子的话，白天也是夜里，夜里也是夜里，他永远看到夜里。他说我们能够看到这个物理世界光明与黑暗，“因见分析，”这四个字，因为我们有眼睛能够看见，所以分析得很清楚，这是白天这是夜里，这是红的这是白的。“此见为复与明暗相。并太虚空。为同一体。为非一体”。这是释迦牟尼佛的问话，问阿难，当然他没有要他答复，他自己答复了。这是他假设的问话，假设的，这是他的教育法的一种。他说阿难，假设啊，我问你，“此见为复与明暗相”我们人眼睛能够看到东西，知道这是白的、黑的、长的、短的，这个见精作用，你说跟光明、黑暗这此些现象“并太虚空”以及物理世界这个虚空“为同一体”是一个功能吗？“为非一体”还是不是一个功能呢？他是假设问阿难，是一体的呢？还是不一体的呢？就是说我们这个眼睛看东西的作用跟白天光明、夜里的黑暗乃至我们前面的虚空这几个作用是不是同一个体？还是不同体？世界上东西都有三样作用，我们拿哲学来分析，体，相，用，譬如水，水是体，水的体这还不是真体啊，我们假设说水是体，它的相呢，水泡成茶，它的相是茶，泡成红茶红色的；泡成绿茶是绿色；做成酒呢，那是酒的颜色不同；做成冰冻啊，那是冻冻果，也是水做的；做成冰激淋啊，它又不同，相不同。相不同，用也不同，体是一个都是水做的。宇宙万事万物都有它的体、它的相、它的用，体相用是三位一体哟。所以我常常说有些象基督教天主教的朋友，你们讲上帝呀三位一体没有错啊，不过给你们讲错了而已啊，宇宙间真理就是一个，没有两个。给你一讲啊，上帝跟？？（听不清）一样，又凶又讨厌人，信你的就得救，不信你就不得救，这上帝是爱红包的嘛，很小气嘛；菩萨呢，信我的得救，不信我的更要救，信我的可爱，不信我的更可怜更应该爱他，那你的上帝就不是？？（听不清）了，就对了，三位一体。三位一体，什么上帝啊主啊，我啊，不是的，就是体、相、用。佛法也是的，法身、报身、化身，法身就是体，报身就是相，千百万亿化身就是用。万物有它的体相用，所以我们把这个体搞清楚。那么现在佛呢，问阿难一个问题，我们能见看到东西这个精神同光明、同黑暗同虚空是同一体还是不同一体？这个问话，不要阿难答复的，自己答复。“或同非同。或异非异”。“或同非同”或者你认为同中有不同，体是同的但是又有不同的。譬如我们都是人，在逻辑上我们满堂都是人，不错，我是老人，你是年轻人，同中有不同；我是男人，她是女人，这也不同；我们都是男人，也是女人，可是他是光头的男人，那个是光头的女人，他一个叫法师，一个叫比丘尼又不同，所以同中又不同。“或异非异”假设你认为不同里头有更不同，相同里头有小不同，你认为怎么样？这都是佛假设的问答题，不过他没有联考，不叫他做答案，放心，大家不要联考的。“阿难。此见若复与明与暗。及与虚空。元一体者。则明与暗。二体相亡。暗时无明。明时无暗。若与暗一。明则见亡。必一于明。暗时当灭。灭则云何见明见暗”。这一段，你看我们自己的中国的古代文字，现在大家因为学白话文出生，哎哟，这是古文啊，笑话，我们小的时候看起就是白话，因为受这种教育出身的嘛，懂了中国字，不过这个白话写得很好，简略。假使一翻成白话，下面我把它翻成白话了，翻了好罗嗦啊，现在我不敢看我翻的东西啊，如果要我看的话，这本书我要花很多的钱，所有诸位买的我两倍的钱都把它收回，整个的烧掉，因为不想看，看了很讨厌，因为觉得没有翻出那个味道来，中国文字它本身有味道。你看它简单这个字的组合，味道变了，你翻成白话文啊，就不行了。“这是我的妈妈，妈妈多好呢”！你说妈妈是女人变的，一点没有味道了，这就不好了，等于这是一个翻法，所以呀中国文字的道理。现在我们看佛说的，“此见若复于明于暗，及与虚空，元一体者。”阿难，你如果认为我们这个人能够看见东西，这个见的作用，假使白天看到光明夜里看到黑暗以及物理世界这个虚空，“元一体者”你如果认为原来是同体的一个体的。“则明与暗，二体相亡”你要注意哟，光明跟黑暗是分别两种个体的话，“二体相亡”那也没有光明的体了，也没有黑暗的体了，光明和黑暗变成一样了。而且光明与黑暗两个，“暗时无明，明时无暗。”黑暗来的时候没有光明啊，对不对？不错吧？大家都有这个经验吧，这个经验没有就很糟糕了。“暗时无明”黑暗里头没有光明，“明时无暗”光明里头当然没有黑暗。“若于暗一，明则见亡”他说假定你认为我们能够看见的东西与黑暗有关联，“若于暗一，明则见亡”那光明来我们就看不见光明了，这个能见的就丢掉了、就没有了。“必一于明。暗时当灭”。你假使必然认为说我们那个能见的必须要靠光明，跟光明两个是合作的，一体的。那么“暗时当灭”黑暗来的时候我们那个看见的就看不见黑暗了，它就灭亡了，也没有了。“灭则云何见明见暗”。如果是这样啊，我们怎么光明来的时候能看见光明？黑暗来的时候我们又看见黑暗？可见我们这个能见的东西与光明、黑暗都不相干了。现在先讲到这一段，“若暗明殊。见无生灭。一云何成”。如果你认为光明与黑暗是两种现象，“殊”特殊。各有不同，光明是光明，黑暗是黑暗这两个有差别。“见无生灭”能看见光明能看见黑暗的这个是不生不灭的，他说那么好了，如果你这样认为啊，“一云何成，”那么可见我们能见的与光明和黑暗不是一体的了，这个理由就不成立了。“若此见精。与暗与明。非一体者。汝离明暗。及与虚空。分析见元。作何形相”。假使你认为我们能够看见东西这个精神作用，“若此见精，与明与暗”与光明黑暗“非一体者”，光明与黑暗是物理作用，我们能够看见是精神作用，两个不是一体的。他说那么“汝离明暗”我们人离开了光明与黑暗以及离开了虚空，“分析见元”请你找找看，那个精神作用，精神在哪里啊？能够见的那个根本“作何形相”呢？他可以说阿难先生你指出来给我看看，离开了物理作用那个精神作用在哪里呢？是个什么样子的？“离明离暗。及离虚空。是见元同。龟毛兔角”。事实上我们人类的经验，离开了明暗、“及离虚空”离开了物理虚空以外，“是见无同，龟毛兔角”我们说看见这个精神作用，精神是个空洞的东西，同乌龟身上的毛、兔子头上的角一样，有这个幻想的名称没有这个东西。当然乌龟身上的毛，佛在印度三千年以前讲的，因为他没有到过日本北海道，日本北海道的乌龟绿毛的，也有长毛的，那个相距太远了，世界上其他乌龟生毛的很少。他说离开了这个物理作用以外，你们注意哟，见缘同归嘛，你们打坐也一样啊，你们打坐修道说哎呀，我感觉到气脉动了，我又看到什么，你还活到的呀？所以这个见元哪，这个精神作用。我看到菩萨了，我看到活鬼了，不管你看到什么，那是你还活着的，请问你睡着了以后这一点作用到哪里去了？这个如果你没有找到，你说我得道了，你得到了龟毛兔角，哪里有个道？但有言说都无实义。有空洞的理论乱盖可以，什么都没有。这个注意哟，这个见道之见，明心见性的道理也在这里初步的分析。“明暗虚空。三事俱异。从何立见”。光明是光明，黑暗是黑暗两个现象不一样，虚空是虚空，这是三样东西。譬如我们这个房间这个虚空，现在夜里了，把电灯都关了，充满了黑暗。你到了白天虚空充满了光明，光明黑暗两种现象在交换，虚空还是虚空，虚空不跟光明合作也没有跟黑暗两个合作啊。所以佛说啊，明、暗、虚空“三事俱异”这三样东西各有独立的性能，光明是光明，黑暗是黑暗，虚空是虚空，“从何立见”他叫阿难你找，这个中间我们能够看见能够明心见性的，能够看到东西的这个精神作用在什么地方？你在虚空里找，在光明里头找，你找找看，“从何立见”从哪里建立这个见啊？“明暗相背。云何或同”。他说再进一步说光明与黑暗两个是矛盾的、互相违背的，光明与黑暗两个不是一样的，互相违背的。“云何或同”你说是同体这个同是从哪里建立啊？你说那么以科学家解释都是光波的变化排列不同，红黄蓝白黑，光波的排列不同我们这个反应看起来就两样、形象就不同，也是一样啊，相用不同，云何或同。“离三元无。云何或异”。再进一步说离开光明、黑暗、虚空以后，本来是空的嘛，什么东西都没有。那么你说有个不同，不同是人类的假设，思想的领域、逻辑的领域给他假设一个界限。你死掉了没的思想了，什么逻辑什么逻都逻不上去了，什么哲学宗教都不是了。“云何或异”中间同和异都是人类世界的知识领域的空话。“分空分见。本无边畔。云何非同”。佛的逻辑，是很会辩论的，你们要做法师的赶快要学一学，这就是因明，你们不是买一本《因明量论》要我讲吗？你懂了这个，《因明量论》自己也看懂了，中因喻。你看佛讲的，同：世界上没有一个叫同的，换句话说世界上没有真正的是与非、善与恶、美与丑，这是人类假有的。在形而上道体来讲一道平等，都没有。哪里叫同？哪里叫异啊？“分空边畔，本无边畔”换句话说你翻过来分析虚空你再分析精神能见的没有边际，没有边际就是一样，一样就是同体，也可以建立相同的一面。“见暗见明。性非迁改。云何非异”。光明来了我们能够看到光明，光明跑走了黑暗来了，我们也能够看见黑暗，这个能见之性没有变动过。“云何非异”怎么不可以叫它不同呢？当然也有不同，看光明就是这样亮，看黑暗就是看不见，当然两样啊。“汝更细审。微细审详。审谛审观”。非常仔细哟，这是修止观正思维，禅宗就叫做参。那么一般教理就叫做正观，观察。那么《瑜伽师地论》叫周遍寻思，周遍观察，学佛是如此啊，智慧之学。学佛要注意哟，学佛做功夫不是盲目的迷信，哪个菩萨灵光啊，哪个咒语灵啊，哪个人给我摸一摸画个符啊，病就好了，没有这回事。不要迷信，也不是功夫。周遍寻思，周遍观察，所以《瑜伽师地论》弥勒菩萨再三强调，任何法---正观。那么佛在《楞严经》也告诉你，告诉阿难，他分析到这里，“汝更细审”你要仔细察，观察、研究，“微细审详”仔细还要仔细，仔细想，你把思想先要搞通。“审谛审观”，重复了好几句。审察，仔细的审察，仔细的观想。“明从太阳。暗随黑月”。我们人类白天看到光明因为太阳能照到；“暗随黑月”我们夜里没有看到光明看到是黑暗，黑暗因为下半月月球到太阳那一边去了，下半个月更黑。“通属虚空”。这个没有障碍我们眼前没有障碍，眼睛所看到的境界就是物理虚空的作用，“拥归大地”。我们低头一看就看不下去了，因为给泥巴挡住了，大地把我们挡住了，下方世界我们就看不通了，所以闭塞了。那么这是明暗通塞四种。“如是见精。因何所出”。你要仔细去研究啊，我们眼睛张开能够看的作用从哪里来？“如是见精，因何所出”，从哪里来？所以你们修道想修天眼通，真的天眼通不是这个肉眼上来的，告诉你们真话。我没有，不过我是理论上知道，真正天眼通，你先把《心经》上懂了，无眼耳鼻舌身意，这个六根肉眼这个眼根的作用先关闭了，天眼才起得来。你以为有时候，哎哟，我看到什么，你是什么变的？我说你是鬼变的，那是眼发炎了，神经有毛病了，真的哟，所以你们一般青年人不要乱搞了。所以我常说十九世纪威胁人类的是肺病，二十世纪是癌症，二十一世纪是精神病的世界了，现在不得了了，所以不要搞错了，不要乱搞。所以说这个能见的见精“因何所出”哪里来？“见觉空顽。非和非合。不应见精。无从自出”。能够瞧看见东西的精神作用、能够知觉感觉这个作用，空的，冥顽不灵。空顽两个字倒转来就是顽空，顽就是无知的意思。所以有些人学打坐说我该不要顽空嘛，我说你就顽空就好了，就怕你顽空还顽不了呢，现在的人，等你顽空了我再把你拉回来，顽就是冥顽不灵就是无知。见觉本身是空顽，“非和非合”它也不是什么和合拢来。“不应见精”但是你要注意哟，这里有个但是了。“不应见精，无从自出”你也不应该认为我们能够看见的作用是莫名其妙的，把脑子解剖完了也找不出一个东西。不过现在生物学家在怀疑，间脑。前脑后脑中间是间脑一点点，认为人的智慧、神通是这个作用，还在研究，不知道。我常常和这些学科学的同学们讲，你们最后研究完了还是落空，一定还不是间脑，不是这个东西，间脑有关联。所以说总有个地方来源，你不能认为没有个地方来的呀，那么“若见闻知。性圆周遍。本不动摇。当知无边。不动虚空。并其动摇。地水火风。均名六大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭”。差不多佛挨到边上说出来了，你要晓得，佛学归纳人的精神作用，见、闻、觉、知四个字在《楞严经》上，眼睛能够看见的、耳朵能够听的、身体能够感觉的，头脑能够思想的。书上只写了三个字：见闻知。佛给阿难假定的问题，假使你了解了见闻知这个作用。“性圆周遍，”它的自性的功能圆满，无所不在。注意哟，无所不在，不是光是在你的身体上啊，无所不在。“本不动摇”：本来没有动过，所以不动如来。“当知”你应该了解“无边，不动虚空”，这个无量无边整个的宇宙不动的虚空包括了所有外星球等等这个空间。“并其动摇”虚空是不动的哟，虚空里头东西能够变化能够动摇的是物质世界地、水、火、风这四大啊，“并其动摇，地水火风，同见闻知，均名六大”同见闻知和起来叫六大，这就叫六大不是四大了。“性真圆融，皆如来藏”，精神、物理的综合起来就是一个体，所以真正的佛法是这个唯心，三界唯心是这个心，“本无生灭”，这个心是自己本身本来没有生死过，不要你去了的。所以自己吹牛说了生死，你了不了的，因为自性上面本无生死，本无生灭。“阿难。汝性沉沦。不悟汝之见闻觉知。本如来藏”。你自己迷了，没有悟道，所以你变成凡夫了没有成佛。“不悟汝之见闻觉知”你现在能够看得见、能够听得到、能够感觉能够思想的，这是个现象啊。我们能够看、能够听、能够感觉、能够思想的、能够吵架、能够写文章、能够看这一切都是相跟用啊，道不是这个，相与用是有生灭的，那个能使你看、以使你想、能使你用的这个体是道，这个体呀，本如来藏是一体的，是自性。可惜你忘记了自己的本来。“汝当观此见闻觉知。为生为灭。为同为异。为非生灭。为非同异”。你应该好好观察，我们这个能看见、能够听的、见闻觉知这四样作用。在眼睛能够看见，在耳朵能够听，譬如我们在看一个东西很注意看的时候，旁边有一个人突然叫你一下，哎，你怎么搞的呀？那个时候你什么都看不见就到耳朵上来了。如果后面又有人打你一拳呢，这里又听不见了，马上过来了，感觉又来了。你要观察这个见闻觉知，“为同为异”，是一体的还是不同体的？还是“生”永远生生不已的？还是“灭”用过了就没有呢？还是非生非灭？“汝曾不知如来藏中。性见觉明。觉精明见”。注意啊，千万注意，诸位青年同学，上面地、水、火、风、空怎么讲呢？如来藏中性火真空，性空真火，性水真空，性空真水，物理世界。现在呢？“如来藏中。性见觉明，觉精明见。”我们自性里头能够看见、能够思想能够感觉这个作用，所以悟到自心本来就清醒的，没有迷过啊，性见觉明。觉精明见：因为我知觉性高、警觉性高、智慧高的人，道理就懂得多，学问成就就大，本事也大，悟道的功能也大。但是它的体呢?“清净本然。周遍法界”。无所不在哟。现在很可怜啊，自从我们有发这个肉体的身体以后啊，这个东西就陷在这个肉体里头了。那么中国的道家就比方了，陷在五行山里头了。我们有一部名小说写这个东西的，孙悟空就是这个心，孙悟空给释迦牟尼佛这个手这么一弄，孙悟空就伸出一个头，就陷在这个五行山里头跳不来。山顶上佛贴了一个条子，这个条子你们都会写的，嗡嘛呢叭咪哞，就把它封住了，所以孙悟空在那里永远跳不出来，跳不出五行山。后来到了唐僧来取经了，想救它，它跳不出来，他说和尚，你到山顶上把观音那个老太婆的那一个条子拿掉，佛的那个老和尚的“嗡吗呢叭咪哞”顶上一拿开我就跳出来了，这个顶上很难拿开啊。所以婴儿生下来，这个地方嘣嘣还在跳，还没有封好的，他不会讲话的。等它一封好了，就开始说话，就是不知道了，前面的事都不知道了，就是这个道理，陷在这个身体里面。但是你说真在我们身体里面？不然，清净本然，周遍法界。“随众生心。应所知量。如一见根。见周法界”。譬如在我们这个身体上的作用，眼睛作用它就看得见了。“听嗅尝触。觉触觉知”。他说在我们这个生命上，眼睛看见，“见周法界”看见的作用整个的宇宙我们一眼都可以看得到。在耳朵呢是听的作用，在鼻子是嗅闻这个味道，在舌头嘴巴是尝味道，触在身体是感触就是晓得舒服不舒服。下面这四个字不同啊，注意啊这个中文，再念一道，“若一见根，”见根就是我们的眼睛，“见周法界”这个眼睛抬起来一看，整个宇宙都看完了。那以下面耳朵中啊等四个作用讲完了，听嗅尝触触是身体：就是眼耳鼻舌身都讲了。下面四个字不同了，“觉触觉知”有了身体的感受反应回来，到了心理头有思想，这个觉知是知觉的觉了。就是这几个中国字，翻过来翻过去所以大家就越看佛经就越不能懂了，因为是借用一个字。觉触是感觉，生理上；觉知是思想上精神上。因为有生理的反应引发了脑子里头思想的作用，触觉觉知。“妙德莹然”。把我们凡夫这个人思想同感觉作用，形容得了不得了，好得很啊，这个也是很好的东西。你看聪明人那么聪明啊，尤其我们现在讲有俩个朋友说家里被偷了，我说真是现在人越来越聪明，我说偷得好，偷得真高明啊。他们也说真高明啊。所以我们出门家里多少要放一百两百块钱，放在桌子上，贼不空过，让他带一点走啊，免得东西弄破了，麻烦，这个实在都很高明。所以不管我们人类的这个感觉、知觉用得好啊，“妙德莹然”尤其是你修行，真正努力的修行，它自己本身的功能就是那么好，妙德莹然，莹然是形容词，象一块白玉一样发亮的宁定的。“遍周法界。圆满十虚。宁有方所。循业发现”。无所不在的。它也没有定位的，也是循业发现。所以有些人说修密宗好啊，还是学禅宗好啊，还是学道家好啊，还是学超级静坐吗，还是学瑜伽术啊，对不起，你不要问我了，循业发现，各归自然，你爱怎么样修就怎么样修，都是个人的业力，循业发现。都是你自己造的什么业得的什么因。“世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义”。好了，现在把我们这个现有的思想感觉的状态一概否定了，自性空的。所以性空缘起，那么唯识就是说一切都是依他起，我们现在的知觉感觉都是依他而起的。好，下面再进一步讨论识性。“阿难。识性无源。因于六种根尘妄出”。这个识是讲第六意识这个识啊，唯识这个识啊。你们学过唯识上面讲的见闻觉知第六意识的作用啊。第六意识依他起，都无自性。现在讲识性第七识，意根了。他说识性无源，这个意识的根源你说他从哪里来？没有根源。“因于六利根尘妄出”因外界依他起而引发了意识思想的作用。“汝今遍观此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中。无别分析。汝识于中次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。此识了知。为生于见。为生于相。为生虚空。为无所因。突然而出”。他首先告诉阿难，我们这个意识状态所起的作用，识性是没有一个根源来的，无根的，缘起性空。因为我们有生理的作用，有外界的诱惑、引诱染污而起的，根尘妄想知见。他叫阿难，他说我们做一个试验、实际的观察，我们现在在讲堂里头，“遍观此会圣众”，仔细看大家，在我们一起在这个法会上的大家。“用目循历”你拿眼睛一路看过来，一行一行看过去，一路一路看。“以目周视”你用眼睛看遍了，“但如镜中。无别分析”。我们这个眼睛就是镜子一样，照见每一个面孔，我们这样看一圈这个眼睛就是镜子一样照了一圈了。这个头歪过这一边这一边就没有了，歪过那一面这边你不看就没有了。“但如镜中，无别分析”你不要加特别的作用，但是当我们的眼睛那么看大家这一转的时候，这是这个人，那是那个人都看到了。“汝识”我们的意识跟着眼睛的看到作用在这个中间标指，“次递标指”一个一个来。这是谁，这是谁，第一位是文殊，第二位我的师弟富楼那，这一个是师兄目健，这是老师兄须菩提，这是大师兄舍利弗，在佛当场给他带领表演一圈。“此识了知，为生于见”，他说你看，我们说这个谁，那是个谁，这个是老大老二老三老四，我们这个意识在这个中间了知、明了、心里头明白了知道了。“为生于见，为生于相”他说你心里知道，这是老张这是老李，这个了知的意识作用是眼睛看见所发生脑神经起来？还是人家的面孔上电感过来呢？“为生虚空”还是虚空出来的？“为无所因”或者你也可以说这是没有道理的、莫名其妙就有这个作用，没有来因的，或者你说没有来因的突然而出。那么这是佛自己提的假设上的考卷，自己做答案。“阿难。若汝识性。生于见中。如无明暗。及与色空。四种必无。元无汝见。见性尚无。从何发识”。假定你认为我们意识思想这个观念识性“生于见中”，因为眼睛对着外面的境界现象看见了引发我们的意识的思想。他说那么好了，如果你认为这样，我告诉你啊，如果现象世界里头没有光明、也没有黑暗、也没有色相、也没有物理的虚空，所谓明暗色空这四种，“四种非无”四种现象假设都没有在你的前面，那你所谓看见的观念本来没有起作用啊？也没有本来的看见的作用啊。“见性尚无，从何发识”那么前面如果没有光明黑暗，也没有色相，什么都没有。什么都没有的时候，你那个能看见的作用还没有，怎么样会生出意识来呢？这个话怎么说法？就是说，我们这样讲吧，当我们闭起眼睛睡眠的时候什么都不看，你说因为眼不见心不烦嘛对不对，那么你眼睛闭起来烦不烦嘛？你为什么还要烦啊？我们什么都没有看见，可是那个意识思想还是在里头想，这个是怎么来的？“若汝识性。生于相中。不从见生。既不见明。亦不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识从何发”。他说你认为意识状态，因为外界现象而引出来，是外界引发的。象唯物学家讲心理学的，受物理的、机械性的、刻板的、呆定的作用，都受唯物的影响。那么，他说好，没有明、暗，也没有色相、没有虚空，那么可见物理世界物质都没有，那么这个人就完全没有思想了？不会哟，人的意识思想还在想啊，那么这个意识从哪里来？他在问问题，自问自答。他晓得阿难也问不出来，答不出来。“若生于空。非相非见。非见无辨。自不能知。明暗色空。非相灭缘。见闻觉知。无处安立。处此二非。空非同无。有非同物。纵发汝识。欲何分别”。这一段就更难懂了。他说假使说我们意识思想是空中来的，从空自然来的，生于空。那么既然是个空可见是无相了,“非相”没有相，“非见，”也不是一个看得见的作用啊。“非见无辩”看不见的东西没有办法辩别呀，是长的？是短的？方的？扁的？因为看不见你乱说，没有办法分辩，非见就无辩哪。“自不能知”既然没有相、看不见没有办法辩别当然是无知了。“明暗色空。非相灭缘。见闻觉知。无处安立。”那么假使说看不见，没有办法辩别、自然不知道，哪个是光明，哪个是黑暗，哪个是万相，哪个是虚空？假使说是无相的，既然是无相的根本就没有，那么我们能够看见能够听能够感觉能够思想的“无处安立”，没有就是没有，那里立？从哪里来呀？等于我们说你学佛打坐起来要空的，如果我要跟你俩强辩，那你何必教我呢？我教你空啊。空何必要你教啊？空就是没有啊。可惜没有一个人问过我这句话，讲一句空，就被空的名词把他骗住了，拼命在那里造一个空，不过他那个空造出来就是那么大。现在空了，空了，就是那么大，他不晓得空有多大。空就是空，空是无量无边的，不是只有你那么小心眼那么一点点大。同样一个道理，“处此二非”两样都离开了，正面反面。“空非同无”空就是没有，没有就是没有。“有非同物”如果说有，有也不象黄金，泥巴，也不象茶，也不象水，不同东西一样。“”纵发汝识，欲何分别”那么这个意识究竟从哪里来呢？空就是没有，“有”你找找看，这个意识思想找不出来一个形象，它哪里来？“若无所因。突然而出”。假使世界上不管是物理的也好，精神的也好，“若无所因，突然而出”突然会生出来东西。他说那好，他跟阿难俩讲，“何不日中。别识明月”。那你能不能在太阳底下同时再看一个月亮啊，这是不可能的。太阳当顶中午的时候，透过这个太阳看这个月亮呢？当然肉眼做不到，科学仪器是做得到的。“汝更细详。微细详审。见托汝睛。相推前境”。所以他叫阿难你要仔细参一参，汝更细详，微细好好仔细的参究。“见托汝睛”我们人之所以能够看见东西，假托靠有这个眼睛，其实啊，真正悟了道明白了，没有眼睛，眼睛瞎了看不见就看不见，照样的会有作用。譬如，我常常给大家讲一个经验，有些同学看到我玩过的，有时候黑夜关了灯了，同学来讲告诉我什么事，我说拿张纸来我要记一下。老师开灯啊，我就不要不要啊。就这写嘛，写了也差不多，虽然没有白天得那么好，也差不多。有同学问我，老师怎么有这个本事？你看到亮的？我说黑的。你怎么会写？我说我这个眼睛啊，对我功劳太大了，几十年帮我看书看得太多了，它该退休了。现在没有退休，这个老朋友我要爱护它，万一瞎了以后我不写字了，我不走路了？所以先练习瞎了以后拿到纸也能够写啊，你看我写得对不对？没有灯光，没有错。有没有二字横在一起啊？没有。自己心中有见精嘛。现在我们人类的习惯，靠这个眼睛，佛这个字用得非常好，“见托汝睛”我们人类习惯了，这个看见靠你这个眼睛，寄托它。“相推前境，”外面这种现象堆在你眼睛的前面。“可状成有”。可以画得出来，可以照相照得出来的，可以用光影把它反影的，可以描写的就是有。“不相成无”。构不成、抽象的，抽象就是没有。“如是识缘。因何所出”。所以你那个能够思想意识的这个作用从哪里来？你就要参了。你们同学里头修观心法门，这个就是观心，真正观心啊，不是光观前念，前念走了去哪里，后念没来怎么样？三际托空，那就是横观啊，横的在玩啊。这个是全面的观察就是观心啊。“识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是”。佛告诉我们，我们的意识能够想、能够在肚子里头哭、心里哭、心里头笑、心里头会讲话能够思想这个意识作用，“识动”意识一动。我问大家诸位啊，你心里在想什么你知道不知道啊？每个人自己想自己知道吧？都知道吧？对不对。识一动，自己知道自己在干什么，这个就是“见澄”，自己看得清清楚楚。“识动见澄”你看古文用四个字，任何一个人起心动念心里怎么动？自己一定知道，哪怕是酒喝醉了，“你走开啊，我酒喝醉了要打你。”假的，他决定晓得自己酒喝醉了嘛。“识动见澄”自己意识一动自己一定清楚。这个东西，能够知道自己意识动的那个东西，“非和非合”怆然而独立，天上天下唯我独尊，不是因缘和合的。“闻听觉知亦复如是”同样的道理，耳朵能听声音的，感觉状态我们的感觉、知觉也是一样。你说我这两天身上长痱子发痒，呀好痒啊，你知道自己晓得自己痒的那个是不痒的那个它不痒的，那个是见澄。所以痒的有一个不痒的，痛的有一个是不痛的，哎呀哎呀好痛啊。真的痛啊？痛啊，痛到什么程度？痛到好痛好痛啊，那个知道好痛好痛的那个没有在痛，观心要观到这里来，就差不多了，就可以得止了。“不应识缘。无从自出”。那么反过来说，这个意识作用从哪里来？你不能说它绝对没有来根的啊。“若此识心。本无所从。当知了别见闻觉知。圆满湛然。性非从所”。注意这八个字啊，“若此识心”因此你反观自心，观心，追这个意识，“本无所从”无所从来也无所去，它无根的嘛。佛在《金刚经》上明明白白告诉你嘛，无所从来，亦无所去，是名如来。“兼彼虚空地水火风。均名七大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心粗浮。不悟见闻。发明了知。本如来藏。汝应观此六处识心。为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。汝元不知。如来藏中。性识明知。觉明真识”。你仔细观察清楚，你不知道。“如来藏中。性识明知。觉明真识。”这个自性起的作用，后天的意识。后来王阳明由禅修到儒家，就把它叫做良知良能，就是这个东西，“性识明知”。王阳明讲良知良能，只是一半，后不一半他不懂了。“觉明真识”王阳明没有到。他说就是你凡夫境界能够感觉能够知觉的，这个就生起意识等等作用。“妙觉湛然。遍周法界。含吐十虚。宁有方所”。你悟了自性悟到观察到这里，这个妙不可思议本觉之性，本来就清净，不要你去求清净。“周遍法界，含吐十虚”这个心包含了，注意两个字啊，含：嘴巴含一块糖一样。吐：要吐出来就吐了一个梅子的核一样啊，整个的虚空世界就在你这里，含吐十虚，宁有方所，循业发现。可是一切众生自己把心量搞小了，你业力不同。“世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义”。那么今天就讲到七大的自性空，关于这个四大，物质的性水真空，性空真水，同后面的性识明知，觉明真识这几个不同的转折，希望诸位留意。楞严经讲座二十一集我们《楞严经》上次讲到是关于佛分析七大，就是四大、地、水、火、风这个物质性的，也就是在我们的生命上是生理部分的，以及精神同我们心性本体三大，地、水、火、风、空、觉、识，三样加起叫七大，这三种属于我们这个生命精神性的、知觉性的。那么上面四大的，譬如说性风真空，性空真风，四大都一样，性水真空，性空真水。关于空大，我们《楞严经》的翻译从中文转变了，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量，最后总是有一句循业发现。那么这个空就是代表物理世界的虚空的空，但是同我们平常讲佛学的空---一切过后皆空联带性的作用，道理是非常难懂，要千万注意，这个真了解进去了，才好修行了。《楞严经》现在没有讲到，最后佛的结论：“理须顿悟”，这个道理是顿悟的，一下懂了就懂了。“乘悟并销”，悟了以后这个要摆开了，销除了。“事需渐修”，理懂了正好修行，这个功夫是一步一步来的。“因次递进”，一步一步的功夫、一步一步的解脱。这是《楞严经》最后的名言，事需渐修，因次递进。所以我们需要了解性觉真空，性空真觉。这个空性就是能起一切觉受、感觉、知觉的作用，那么这是讲到五大---地、水、火、风、空。觉：感觉与知觉这个作用，那么《楞严经》翻过来的名称，中文的“性见觉明，觉精明见”。我们这个自性，现在我们妄想知道的，一切眼睛能够看见、能够思想到，虽然叫它是妄想，妄想也是自己自性的功能起的作用。这个自性的功能它有能见一切法的作用。所谓性见，自己本来觉明，本来是清楚的，本来是并没有迷、悟道的、清醒的、明白的，“性见觉明”。这个明白的能够知道的、能够感觉到、知觉到这个最高最精密的觉精明见，它本身能起一切见的功能。能起见到，在凡夫能够眼睛看见东西，乃至在入定的时候不用这个肉眼，也能够见到三千大千世界一切事物，都是自性的功能。所以性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量，循业发现。凡夫因为我们有了这个生命以后，把这个肉体把现有这个生命看得太重要了，忘记了本来。换句话我们现在这个肉体这个生命，是总公司分化中间的一个极小极小的小摊位，不算什么。我们自己本有的资本公司大得很---自性，要找到自己这个本来。那么跟到地、水、火、风、空、觉、识，第七个就是识的作用了。“性识明知，觉明真识”，我们意识能够思想、能够知道一切法，所谓三界唯心所造，这个心识的作用，它本来是清楚的，没有迷过，本来不迷。这个觉明真识，我们能够知觉一切法，了道的也就是这个东西的作用。迷住了谓之妄心、凡夫的识心，叫识心，后来中国的道家也借用这个名称叫它为识神，翻过来这个识心就是自性天真佛，那么中国的禅宗后来明心叫做天真佛。换句话这个七大，物理世界、精神世界都是我们的本性一念动摇，一念的妄动所变化出来的第二重、第三重的投影，影子。这个物理世界同现在的精神世界本来是一元的，一念妄动，动久动得久了则迷，被动态迷住了，自己着迷了，没有人迷住你，你自己着迷了。所以动久则乱，因此找不到来时的路。那么这个物理世界同现有的生命等等都是它一念迷中的第二重、第三重的投影，要了解到这一段，我们上面所讲的。今天继续的是七处征心、八还辩见，说明怎么样是明心见性？心性之体究竟是怎么样？这一段的结论。那么我们翻原文，佛说到这里，这里有个名偈子要做结论，“尔时”。尔时中文的意思就是现在这个时候。那么我们现在讲那个时候，就是佛说法当堂告诉阿难那个时候。“阿难及诸大众。蒙佛如来微妙开示。身心荡然。得无挂碍”。那么这个时候讲到这里，七大都是自性的变化、投影。所以阿难以及当时在场的大家，因为佛智慧能力的加庇，加起来的加，就是台语所讲的保庇，庇佑的庇，房子一样盖着，保庇、加庇，我们讲台语说菩萨保庇就是这个庇。刚才开讲告诉明白的说，当时经典上记录的描写，阿难和大家身心荡然，中文形容词是非常开朗，象水一样，活泼开朗高兴得不得了。“得无挂碍”，心里头没有什么挂碍的，一切自在，这是真的自在自由。那么当时佛讲到这里。“是诸大众。各各自知。心遍十方”。在坐的大众同样的有阿难同等的感受，听了佛当时所讲的开导，每一个人都了解了自己，我们现在思想的心、头脑的心不要管这个。我们的本心遍满十方虚空，无所不在。即无生死可了，也无菩提可求，此心本来无所不在，“心遍十方“，遍满这个虚空。那么同时因此，“见十方空。如观掌中所持叶物”。看整个的世界，在这当时一念之间所了解了以后，看整个的世界与整个的宇宙，好象我们手里拿一片树叶子一样，很渺小，没有什么。我们是这个宇宙世界里一个最渺小的一个生命，没有什么，就是自己的本心、生命的本能有那么伟大。“一切世间。诸所有物。皆即菩提妙明元心”。大家了解了，这个世间，我们曾经提过，佛学讲世间的观念包括了三个意思。世间这个名称在中文，在我们过去佛法没有进入中国，在诸子百家里面庄子先提出来的，名称叫人世间，那么这在《庄子》上面，人类活动的这个人世间。佛学对于世间名称，包括了庄子所讲的人世间，还有三个意义，世间三个意义：器世间就是物质世间；有情世间，有情世间就等于庄子所讲的人世间，不过庄子的范围限制于人，佛学讲有情，有生命、有感觉、有知觉的这些生命，人类以外的其它动物一切之类都是这个世间里头，有情世间；第三个观念是国土世间，譬如欧洲、美国、中国、世界各国有国土的界限就称为国土世间，这三世间。也同时和大家说过的，后来中国的佛学又加一个名称，另外一个超越的世间观念，叫做圣贤世间，一切成了道的、得了道的、成佛的，譬如阿弥陀佛、我们这个世间的本师释迦牟尼佛等已经成道的称为圣贤世间，合起来也叫做四世间，世间有这个观念。现在我们回到经典的原文，他说大家悟到了一切的世间，这个一切世间，因为这个国土世间、有情世间、器世间不只我们这个地球，太空中很多的星球，很多的世界、世间。所以“一切世间，诸所有物”，诸：包括了很多，万有万类的东西，物理这些物质的东西。“皆即菩提妙明元心”，都是心物一元这个心一念动所演变出来的，都是这个作用，整个物理世界是自心的本体功能一个投影。那么下面千万要记住《楞严经》的重点，讲到我们这个心性之用，此心这个本有之心，当然大家找到了就很好，本来没有掉过，自己找找看，不需要找就会在的。“心精遍圆。含裹十方。反观父母所生之身。犹彼十方虚空之中。吹一微尘。若存若亡。如湛巨海流一浮沤。起灭无从”。这一段是《楞严经》的重点了，千万记得，最好背来，才好修行。本经告诉我们自己的本心本性看不见、摸不着，确有此事。象我们在场大家都活在这里，这个心起的作用，这个心精这个精密机器，看不见、摸不到，遍满整个的虚空，无所不在的。圆：圆满的、没有缺点、没有缺陷的。以西方哲学来讲这个圆就是至真至善至美，我们这个本心。遍：就是普遍的意思。“含裹十方”，含：包含。下面这个裹字不是里面的里，裹就是裹起来，一个包袱一样裹起来。象我们吃一个西瓜，西瓜皮裹住了西瓜的肉、籽等等，这个裹。所以我们打一个包袱，在中国中原地带乃至长江流域的上游各省的话，就是打包裹，打一个包裹不叫包袱，就是这个裹，打一个包裹吧，把一个东西包粽子一样包起来、裹起来。“心精遍圆，含裹十方”，所以我们自心本性用不着你去用心，普遍充满一切处，圆满至真至善至美，整个的虚空都在我们心体以内，我们心体包含了虚空。地、水、火、风、空，第五大的虚空，空大不过是我们心体的一部分，心的体不是身体，我的身心两个字口音不清，不要搞错了。他说当场听佛讲了以后，这一般人都悟到了，因此在那个境界里，一个理论有它的境界，把自己坐在这里，这个身体观念身心一丢开了，立刻到达心精遍圆含裹十方，这是般若正观。由此反观回转来看自己这个肉体，反观父母所生之身，我们这个肉体是父母所生这个身体。“犹彼十方虚空之中，吹一微尘”，在这个定---楞严大定，不要你去求定，此心一念不增不减、不垢不净、不着力自然到达，这个时候回转来看自己这个肉体，不是眼睛看，也不是定中什么看到光影，智慧的正观。看自己这个父母所生这个肉体等于十方世界虚空里头一点灰尘而已，没有什么了不起，此所谓楞严大定，境界大了。象我们大家打坐啊、念佛啊、修道，闭起眼睛就守着灰尘里头，这个里头啊五脏六腑，还在那里练气功啊，搞气脉啊，咕噜咕噜通了，上面打嗝，下面“扑”放个屁，嗯，功夫到了，那不是灰尘里头搞灰尘吗？所以呀，到这个境界。第二个比方：“反观父母所生之身，尤比十方虚空之中，吹一微尘”，这个吹字用得特别好，象我们搞文学境界，翻译经典，房融先生这位宰相执笔翻译动手这个文章。这个吹字由庄子那里来的，庄子在《齐物论》，吹万不同，就用这个吹。我们大家吹牛也是这个吹，吹出来的，一口气吹出来的。我们这个肉体在娘胎里也是一口气吹出来的。“反观父母所生之身，尤比十方虚空之中，吹一微尘。”，现在活着虽然坐在这里。“若存若亡”，好象是有，也好象没有，因为我们现在有是假有。假有：小乘的佛弟子们看这个世界、看我们肉体看这个生命是假有，不真实，总归生出来要老、要死、要过去了，假的。大乘菩萨境界不看成假的，幻有，幻不是没有。譬如梦中，我们做梦的里头，在梦当中这个我，你说是真的吗？不是真的；假的吗？不假。的确在梦中是真的，梦中你碰到了要痛也痛，要哭也哭，不假；你说是真的吗？醒了以后枕头上一大泡眼泪，哎呀，糟糕，做一个梦，假的，可是不假。所以当我们身体存在的时候是幻有，这个世界存在是幻有，电影一样、电视里头的影像一样，“若存若亡”，这是幻有，你不能说它没有。现在有的时候，痛苦还是痛苦，快乐还是快乐，但是很短暂，活一百年、两百年、五百年，一弹指之间过去了，“若存若亡”。分段生死，这个肉体不是真我，是我自己的心性的一个投影而已，他们悟到了这个。第二个比方。“如湛巨海。流一浮沤。起灭无从”。悟到了自己的本心以后，回转来看自己父母所生这个身体，现在活在世界上不过是大海里头一个小水泡而已，这个有什么了不起？小水泡还在那里称英雄，我了不起，没有了不起，小水泡一下就没有了。“如湛巨海”，湛就是很清净的大海，我们自己的本有的生命，那个本心本性清清净净，清湛，湛就是清，那个水一清到底，从面上就看到底，碧绿碧清的叫湛、清湛。我们这个自性本来清净，湛然的一个大海，我们自己不认。现在迷住了，只把自己这个肉体生命当成自己的生命，自己悟到了本性是那么伟大的时候，回转来看自己父母所生的身体，“如湛巨海流一浮沤”，起了一个水泡而已。“起灭无从”，这个水泡从哪里来？水上变的，水的动力一撞击了，“扑”就出了一个水泡，它消灭了，水泡没有了、死亡了到哪里去了？没到哪里去啊，回到大海那里去了。水泡就是水变的，所以泡沫也是水，可是起了泡沫以后迷住了，就在泡沫的小圈子里头玩，忘记了自己生命那么伟大。这是第二个比方，“反观父母所生之身，如湛巨海，流一浮沤，起灭无从”。你说几时起来的这个生命？我们西洋哲学拼命的问，这个宇宙几时起来？先有鸡先有蛋？先有男的先有女的？由上帝造的，谁造了上帝？上帝有个爸爸造的？还是妈妈造的？圣母生的呀？圣母哪里来的？圣母还有个外婆呢？那个最初的外外外外婆又是谁？永远问下去，无止。所以佛说无始轮回，这个问题是旋转的，起处就是灭处，开始的时候就是结束的时候，起点就是终点。因为这个宇宙是圆圈的，这个圆圈“如旋火轮”。等于我们点一柱香，那个香头一转，就看到有光圈。（断录）那么《金刚经》所讲无所从来、也无所去，就是《楞严经》四个字：起灭无从。你懂了这个经典会写文章了，文章反正几个中国字，怎么玩过来怎么玩过去都可以。详细讲一点《金刚经》上无所从来，也无所去；那么《心经》怎么讲呢？不生不灭、不垢不净、不增不减，四个字一句，三句十二个字；《金刚经》无所从来，也无所去，八个字；《楞严经》更浓缩四个字，起灭无从。本无所从来，也无所去，到哪里去了？没有到哪里，本来在这里。同我们这个物理世界一样，物理世界在这个地球上看不到，你看太空船到了太空，丢一个东西出去它转一个圈子就回到这里来，太空没有地心吸力。我们在地面上丢一个东西会落到地上，因为给地球这个地心吸力阻碍住了，给这个地面阻碍了。假使没有这个地面，真的空了，那是旋转的。你们也懂了《易经》上所讲的复：回来。老子说天道好还，因果报应，旋转的。天道就是本体的道理，它是永远旋转的，你在这里丢出去，就在这里回转来。你害别人，将来被人家害。天道好还，你怎么样对付人家，人家怎么对付你，一样的，还报你，这就是因果的道理。作用上是因果，事实上呢？本来不动，起灭无从。那么下面，“了然自知。获本妙心。常住不灭”。大家全体同阿难了然，心中明明了了。在古文很明白的是了然，用这个“了”字，现在的文字喜欢用那个“明了”那个“了”，看清楚那个，其实这两个字在中文看清楚了，眼睛可以要了解了，看清楚可以用那个“了”，心中明白了不能用那个“了”，明明了了这个“了”。不过现在中国文化是没有文化的时候，没有关系了，此“了”同那“了”都了了，差不多了，了就是了了。真正要注意自己文化，一个字不能用错的。了然，这个然是个形容词，心里头明明白白悟到，自己都明白了。“获本妙心”大家都明心见性，已经抓到了本来自己很妙的这个生命的本心。他们啊，不是我们。尔时就是那个时候，阿难他们。也许我们这个时候有一位朋友也到了这个境界，你马上就感觉到，什么一个道理？楞严一会俨然未散，现在好象就和佛坐在一起在谈论一样，就会到达这个境界。就觉得楞严一会，这一会就是和佛俩一起谈话、听法的时候，俨然未散，到现在还没有分散，还在一起一样，和佛俩都在一起，随时在一起。假定我们在坐没有获本妙心嘛，我们现在是此时。那么佛经上这些人悟道的人是尔时，那个时候，他们，所以他们当时“礼佛合掌。得未曾有”。大家全体非常感激佛的教育开示，站起来拜佛，大家合掌拜佛。“得未曾有”，得到过去没有经验过，没有得到过，佛经经常用这四个字。或者是没有看到过的，见未曾有，过去经验上没有见过的现在看到了。得未曾有，过去从来没有得到过，现在得到了，就是这个意思。得到未曾有，过去从来没有得到过的，现在拿到了。“于如来前。说偈赞佛”。大家共同合作，这个所谓赞，佛经的文学三样东西：偈、颂、赞。这都是魏晋以后三国以后，中国文学里专有一种佛教文学的创作文学，譬如我们的文学，开始文章有韵文，可以唱得出来的，用唱歌的方式唱得出来的那个叫赋。诗、词、歌、赋，诗我们很早，几千年前有，诗是可以唱的，诗和歌是一个东西。那么后来文章、长诗叫赋，但是那要韵文，这些都是属于韵文，有平仄要谐调，叫做平仄谐调。谐要谐音要配合乐器的。比如我们唱京戏，常常有，我也不会唱啊，不过晓得有些道理。大小的大，假使照国语唱成“大”，唱不出来了，不行，唱的不对。那么一定要照湖北口音，就是我们长江中部中原一带“代”，“大王”京戏上唱的时候念“代王”，这个“代”实际上客家音，广东话，那么我们闽南话稍稍不同一点“抓”。“抓”字就唱得出来大小，假使大王唱出来就两样，“大”和“抓”两个音不同。所以广东话九个音，闽南语有七个音，我们现在国语是三个音，平上去仄的音都没有了，跟平字音差不多。那么这种翻译在印度过去，把许多重要的结论用歌词唱出来，印度文化。那么到了中国来再翻成中文，好了，照我们的诗的体裁、歌的体裁、照中文词的体裁啊，那糟糕了，翻译不出来，平仄音韵不能谐调。因此创了一种佛教的文学，不讲究平仄，也不一定要压韵，同中国诗词差不多又不同，差不多倒底差一点，不是哪个好，哪个坏，因此产生了一种颂，偈子。所谓颂，偈，赞。赞同中国宋代的词差不多，宋词，我们的文学是长诗，宋代最发达的是词，词这个东西叫做诗喻，在长篇诗叫长短句。可是再发展下来，后来叫歌，我们后世的歌。其实歌，古代不叫歌，古代叫乐鼓。那么现在韩国、日本保持的有些音乐，就是中国古代的乐鼓，歌这一类东西，这是我们东方文化。所以我在日本讲，你们不要胡扯自己什么东方文化，除了中国文化以外，你们没有东方文化，我是老实那么讲，那是真话。不过后来日本人，本来是中国文化，他们自己又创造了一种体，叫和歌，就是日本歌，我们听起很悲调的，那个东西叫和歌，大和民族，这也是一种日本在中国文学变出来的歌词体，这些我们顺便介绍了。现在《楞严经》这个赞子，也就是偈颂，很有名的，我们出家的同学们每个庙子上每天早晚课都要念到的，首先念的。妙湛总持不动尊首楞严王世希有销我亿劫颠倒想不历僧祇获法身四句是一组。这是阿难领头和大家拜佛以后感谢佛，同时报告自己的心得。就是心得报告，浓缩变成韵文。妙湛就是自己本心，我们大家的本有的自心本性妙不可言，本来清净，清清湛湛。湛是形容词，象海水那么澄清明了叫做湛，一清到底，所谓妙湛。总持：一切法门的总纲，总持梵文称为陀罗尼，咒语。念一个咒也叫陀罗尼。陀罗尼的意思翻过来就是总持、总纲，浓缩的，高度的浓缩拢来。妙湛总持：纲要。“不动尊”，在理上，分事、理两方面。理上就是我们自然的本性，我们每一位大家自己的本有心性从古到今没有变动过。等于中国易经讲三易：不易：没有变动过，永远没有变。所以我们念的《心经》告诉你：不生不灭，不垢不净，不增不减。没有动过，你不要认为我现在妄想动，没有动过啊，动而不动。讲了那么多，听了那么多，都没有了、空了，自性本空这个空没有动摇，加不上去，也减少不了。理上讲自性本自不动，本不动摇、本不生灭，本来没有生死。事上呢？有一个佛代表了它：北方不空如来，密宗有不动尊，佛像就是表示这个理，表法表示这个理，自性之理。所以学东密，密宗所谓东密，现在我们自己不大采用，流传在日本高远山，密宗的道场，到明朝以后我们就不保留，散了，不喜欢，中国文化里。那么在日本的高远山到现在还比较保留一部分，日本的高远山是密宗的道场，过去是不准女人上山的，女的绝不准上山，出家在家的。现在高远山女的也可以去烧香了，给一个女的、一个日本女的给破掉了。怎么破掉了？我忘记了，前几年的事，有个女的要上高远山，高远山是密宗道场，一千多年来不准女人上山，不准。这个女的说为什么？女的不能成佛？好，我不上，搭一个茅棚在山脚下我自己修，修成功了，好了吧，女人也可以成佛。好好，开禁了，可以上了，所以女同志们多努力努力照样可以成佛。所以高远山现在日本也开禁了，女性也可以上山拜拜了。不动尊就是讲密宗有这位不动尊明王，密宗称为明王，明王不分在家出家，这个意义很深，出家可以成佛，在家一样可以成佛。换句话说也不分男女，寂然不动，没有男女相，没有生死法相。所以不动，那么那个是事上，所以每一个佛像，人家说你们佛教崇拜偶像，佛教不崇拜偶像，佛教绝对不崇拜偶像。但是为什么佛教那么多偶像啊？因他礼我，我拜它不是拜它，它是个木头泥巴做的。因为虽然是木头泥巴做的，我把它当成一个表示，恭敬它就是恭敬我自己。所以有一位祖师人家向他拜，他马上回拜，人家说师父你不要回拜了。“哎，因我礼汝。”就翻过来讲，因为你拜我我也拜你啊，自性相同，这是佛教真正的平等，一切众生平等，不但是人类的平等。所以真平等，一切众生平等，不但我们看人是平等的，看一个蚂蚁、看一个细菌跟我们一样的价值、一样的要尊重它，尊重任何一个生命，众生平等不动尊，所以北方有不空如来，密宗有不动尊明王，明就是大彻大悟成佛了，王就是主。那么这句话整个的归纳起来：“妙湛总持不动尊”就是形容我们每一个人的自性本心就在这里，到哪里求个道？道就在你那里。在你哪里？在你心中。所以后世的道家、中国道家们，把这个道理现在是什么二贯道、三贯道、五、六贯道都用上了，这个道理是对的，并没有错，你不要管它什么一贯、两贯，没有关系。中国文化佛在心中莫远求就是这个道理来的。佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，只向灵山塔下修。修行不在庙里，也不在讲堂里。佛在哪里？在你的心中，在每个人自己的心中。心在哪里？妙湛总持不动尊，尊者是最尊贵的，天上天下，佛一生出来，一手指天一手指地讲了两句话，我们的老师释迦牟尼佛，天上天下唯我独尊。他并不是傲慢啊，他就告诉我们每一个人自性都是佛，不管你男的女的，不要自己看到，哎啊我，哎呀，怎么样？哎呀，唯我独尊，这就是咒语，嗡，哎呀，唯我独尊，就好了，是无等等咒。妙湛总持不动尊，这句话懂了就可以直接明心见性，要信得过。“首楞严王世稀有”，这部经典佛叫《楞严经》，懂了这个楞严大定，现在好象听说外面有人传密宗还专门传楞严大定，我说楞严大定还有个法的呀？有个法已经不定了，没有法，自性本定。所以本不动摇，本无生灭，各各是佛，首：万法之头，就是这一本经典所讲，万法之头，楞严王，这个颠扑不破的真理。我们自心就是佛，自心就是不动，妙湛，不要你修到不动。譬如我们儒家孟子，讲四十而不动心，我看孟夫子蛮可怜的，年轻开始做学问修道，修到四十岁才不动心啊。其实啊，我们还有一位圣人孔子也是四十不动心啊，孟子跟着他走的路一样。你看孔子说自己吾十有五而志于学，十五岁开始立志做学问修道；三十而立，到三十岁才得到一点定力，不变动了。三十而立不要解释错了，孔子大概小儿麻痹，三十岁才站起来呀。三十而立，你看好难哪，由少年立志，十五年以后才确定了是这个东西。拿我们《楞严经》道理来讲才确定了自心本来就是道。再加十年修养，四十而不惑啊，才不受骗了，四十岁才不受骗了。我们世上人都受骗的，都喜欢人家骗他的，嘿，你了不起，他就高兴了，受骗了。所以古人说，我不是常讲明朝一个人讲，人生只做了三件事，自欺，欺人，被人欺，一辈子只做三件事，每一个人都如此。爱情啊，先生啊，儿女啊，都是自欺，欺人，被人家骗。儿女也是人家，太太、先生都是别人啊，他骗你，你骗他。我爱你哟，我真的爱你哟，他也那么说，俩个互相对骗，然后叫做爱。然后骗了结果嘛，给儿女欺，孝子要回转来孝顺儿女。孝完了以后啊，儿女等你走了以后，孝子哈哈大笑啊，这一下解脱了，没有牵挂了，就是如此。所以楞严的道理，颠扑不破的，自性本来成佛。“世稀有”他说佛啊，你这一次讲，这个世界上再听不到有第二次了，本来不动的，不要四十而不动心。“销我亿劫颠倒想”，我们又出家又想修道，阿难他们讲。那么佛平常在一般教理上讲，要三大阿僧祗劫修行才能成道啊，那多少劫数修啊？前生前生到现在不晓得修到哪一生啊，现在开始修行要三大阿僧劫，什么叫阿僧劫？不可知数叫一个阿僧劫。不晓得多少生修行，要三个大阿僧劫才能成佛、才能得道。所以我当年年轻学佛开始的时候，人家告诉我三大阿僧祗劫修，我说我不干，我不学，因为我来不及啊，我怎么晓得来生还有没有啊？我来生万一迷住了，这一生白修了？不干。后来听说有一个什么禅宗、密宗，即生成佛，我说这还马马虎虎，还可以投资一下，要三大阿僧祗劫，不干，太可怕了，那真是前路茫茫。《楞严经》现在讲了，他说佛啊，现在我懂了。“销我亿劫颠倒想”，阿难带领大家非常感谢佛，总算你取消了我百千万亿劫数多生累世痴心想得道，想成佛那个妄想观念，一下在楞严会上给佛一骂统统打破了，没有了，消就是消灭，没有怀疑了，无疑之地。贪、嗔、痴、慢、疑是人性的根本，天生就有疑，现在无疑，直到不疑之地。销我亿劫颠倒妄想不起来。“不历僧祗获法身”，原来立地可以成佛，不要经历三大阿僧祗劫，他说我现在已经得到法身了，明心见性就得到法身。成了佛有三身，本体自性叫法身，法身就是体。报身是相，我们现在是报身，受报应来的，业报来的身。化身，千百万亿化身是用，体、相、用。佛告诉他这个自性本不动摇，性觉真空，性空真觉。因此他说不怕了，不历僧祗获法身。现在我们懂了，可以顿悟成佛，可以即生成就，这一辈子修成功，用不着怕三生或者多生累世才能成佛，这是首先一段。愿今得果成宝王还度如是恒沙众将此深心奉尘刹是则名为报佛恩他说现在我们大家因佛的教化，当场开悟了，得道、悟道了，证果了，也得到了佛果了，到这个苦难的人世间来不怕这个痛苦。菩萨是不怕痛苦的啊，生生世世还到这个世间来度一切众生。你们都说度人，什么叫度啊？你拿两个钞票供养我口袋里就叫度啊？要解除别人的痛苦烦恼，要使人家学佛明白这个道理。明白道理不是说我跟到老师学，不行啊，得跟着佛学，我没有道，照《楞严经》修行，自己修行，不要在这里找，是法平等。所以阿难和大家发愿：我现在得到了好处，我要把这个好处还报给大家一切众生，并不是还报给佛。你们天天念佛，我要报佛恩啊，佛要你报他什么恩啊？不要说佛，你要报我恩我都懒得给你报，你真报还是抱啊？我都受不了啊。老师，感谢！我收了那么多感谢干什么？又不能盖房子，讨厌吧。所以有许多同学说老师我将来怎么办呢？受了你那么多好处。我说你还报给社会嘛，笨蛋，还要问我。不要还给我，我快要死了，还有什么用啊。所以这就是佛法大乘精神，他说我现在得果成宝王，还转来要还报给一切众生。还度如是大家恒河沙数没有得度的众生在痛苦中，都象我们今天一样要得到开悟。所以我们现在跟佛发愿，到这个苦难的人世间来不怕这个痛苦，菩萨是不怕痛苦的，生生世世还到这个世间来度一切众生。所以阿难讲还度如是恒沙众。“将此身心奉尘刹”，这就是愿力，大乘道的愿力。我不但把这个身体一点一点布施贡献给这个社会，给一切众生，把我的心把我的心力最深的心力每一点都贡献出来。奉就是奉献、贡献，尘就是这个世间、尘土，刹就是刹土，无尽的世间、无尽的众生。所以我常告诉你们学佛第一步先要读普贤行愿品，先要学普贤行，先要发愿：虚空有尽我愿无穷。虚空有尽的话我的愿力都无尽，以虚空无尽故我愿也无穷。所以地藏菩萨王菩萨精神，那是普贤菩萨的愿力一小部分，说我不入地狱谁入地狱，地狱有什么了不起啊？该下就要下啊，那比地狱更苦的都要来，这是大乘菩萨道的精神。所以将此身心奉献给层层刹土，给这个世界上，就是我们讲贡献这个社会。“是则名为报佛恩”，这个样子才是学佛的人，才叫做报佛恩。哎呀，老师你早你好啊，我当然早好啊，我哪里不好啊？没有死总归好。所以有些老朋友看到我，说你好吗？我说没有死啊，我没有死当然叫好啊，就是如此。你要还报给社会才是报佛恩，光是对自己人不行，学佛是这个精神。“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩”，是就是这样，这样才叫做学佛的人，这是真报了佛的大恩。佛不要你报恩啊，你要救那个苦难中人，这就是报了佛的大恩。伏请世尊为证明五浊恶世誓先入如一众生未成佛终不于此取泥洹大家发愿，当场跪下来请佛，都跪下来，说佛你现在在世，给我们做一个证明人。将来，阿难和大众发愿最苦难的世界我们决定要来。清净地方阿弥陀佛极乐世界当然好啊，要你去干嘛？菩萨还要你去度啊？那边都是菩萨，你去沾光啊。所以呀，我说想往生西方阿弥陀佛世界是对的，偷懒就到那边去，放你一马。而且不过你们不要忘记了中间介绍人是我们的老师释迦牟尼佛啊，你们光念阿弥陀佛、阿弥陀佛，自己老师都不念，介绍人不给你签证去不了喔，注意哟，不要忘本啊。阿弥陀佛极乐世界都是菩萨，要你去的？真正大乘的，五浊恶世，这个世界末劫时候叫五浊，脏得很啊。什么叫五浊？再说一道，命浊，见浊，众生浊，烦恼浊，劫浊。这五个我们上两次解释过的，五浊恶世就代表了最苦难，末劫的时候大乘菩萨都来的哟。所以常常有人问起说上帝耶稣都要替世人赎罪，观世音菩萨大慈大悲，这个苦难的世界怎么不来？我说你怎么说不来？他早都来了，你自己不知道啊。他以各种不同的姿态来，算不定他变一个猪，算不定变一个牛，算不定变一个人，算不定变一个最痛苦的人，就在你前面，你自己不知道啊。所以一切大乘道是入世的。所以刚才我们下午从智法师跟我讲，入世是真痛苦啊，世法真痛苦。发大乘愿力是担当一切痛苦。什么叫大乘愿力？难行能行，难忍能忍，这是菩萨道八个字。你光想跑到庙子上万事不管，出家学佛，打坐修行，你还学什么菩萨道啊？你学萨菩差不多，还学菩萨呢！菩萨是难行能行难忍能忍。所以人家问我，你学佛？我说我不学，为什么？我没有资格当佛教徒。嘴里吹没有用，要做到啊，修行要行到啊。光劝人家，劝人家好劝，你不要烦恼，我也知道，你不烦恼叫我不要烦恼我知道。你不要哭啊，你不哭的时候叫我不哭啊？你肚子饱了不晓得我的饿啊，我电锅都没有，那么容易啊！修行就要做到，行就要做到。所以阿难他们发大乘愿力，五浊恶世，还不是善世，善世好办，现在我们的社会多富有啊，大家都你好我好大家好，大家告诉大家，都没有错，这个很好办。苦难的时候看你是修道的不？等到大家没有饭吃，我有一碗，你先吃，那叫菩萨道。大家没有衣服穿，我只有一件汗背心了，脱下来，只有一条裤子，你拿去，那叫菩萨道，我们做不到啊。不要吹牛了，盖人可以啊，不要自盖啊，盖完了只好盖到那个方盒子里去了，长方盒子里，没有用的。五浊恶世誓先入，发了愿，我们最痛苦的地方我们决定到，必定先到，还不后到呢！后到灾难都过了有什么用？我去看看，灾难过了要你去看什么？五浊恶世誓先入。这个痛苦才是菩萨道。“若一众生未成佛”世界上有一个众生没有得度，没有得到解脱痛苦，有一个众生没有成佛。“终不于此取泥洹”，泥洹是古代的翻译，翻音就是涅磐。证入佛果叫证得涅磐，汉代的翻音叫泥洹。所以道家把那个头顶这个穴道，密宗叫梵穴轮，瑜伽也叫梵穴轮，顶轮这个地方，道家叫泥洹宫，泥洹宫就是这个地方。他说终不于此取涅磐啊，有一个众生没有成佛，我们决不成佛。阿难的愿力好大啊，所以尼姑庙上都要塑一个阿难像，女人能够出家是靠阿难所请来的啊。他的愿力在这里看到非常大，他是未来的佛。大雄大力大慈悲希更审除微细惑令我早登无上觉于十方界坐道场舜若多性可销亡烁迦啰心无动转下面连起来。大雄，什么是大英雄？成佛的人、得道的人才够得上称大英雄。道家譬如说我们看道家，中国道家宋朝那位得道的南宋张紫阳真人，道家南宗的七祖，你看他写的道书啊，五经篇那个道书上讲得道的时候，下面有一句话，在文学上我非常欣赏他：此乃大丈夫功成名遂之时也。得道的这个才构得上称一个大丈夫，此乃大丈夫功成名遂之时也，这个时间得道的那一下，这一句话。所以征服了天下成了英雄，当了皇帝没有什么了不起，你逃不过生死这一关，谁都免不了，除了成佛。所以我们中国文化对于庙子，佛的那个殿写四个字：大雄宝殿。英雄可以征服天下，不能征服自己，得道的人不想征服天下，征服自己。征服自己比征服天下难喔，统一天下固然很难，还容易哟，那是把痛苦烦恼建筑在别人的头上啊。当圣人、得道的人，把世上众生的痛苦烦恼我挑起来，所以难了。圣人---大英雄，所以中国文化在佛的殿叫做大雄宝殿，就是这样来的。他赞叹佛大英雄，大权力，这个力量大了，度一切众生，大慈悲，只有佛才做得到，够资格称大英雄，成了佛才够资格称大权力，才够资格称大慈大悲。话说回来，马屁拍到了家。下面还有要求。“希更审除微细惑”，你老人家还是要给我们再讲，讲清楚。所以天下人不要受人家马屁，拍不得的呀。这个受不了啊，大雄大力大慈悲，佛啊，你老人家好啊，不过你还是不要死喔，要多给我们讲一点啊，不要走开啊。下面希望你更要审除把我们所不懂的，还是要给我们讲。审，很仔细，微细：很细，有些细节、功夫我们还不到达，还有怀疑，你要讲，还是要告诉我们，所以《楞严经》还是要他讲下去。“令我早登无上觉”使我们快快大彻大悟，《金刚经》上就是得阿耨多罗三缈三菩提，无上正等正觉，大彻大悟。希望你老人家领导我们，解除我们微细不懂的，告诉我们，使我们早一点大彻大悟。“于十方界做道场”，然后我们成就了，同你老人家一样，你可以退休休息了，我们到各个国土去成佛、教化众生。成佛不是好玩的，成佛更辛苦啊，所以佛教有一句话，披上袈裟事更多。披上袈裟事更多，你以为我剃了光头，以为剃了光头不要洗、不要梳，剃了光头好处多啊？那不是。披上袈裟事更多啊，不是剃了光头好处多啊。披了袈裟专心修道成佛，成佛更忙啊。世界上哪个人最多情？佛，他要度尽一切众生，是大众的情人，这个多痛苦啊？很痛苦啊，所以你们要搞清楚啊，以为我要，你们是逃避现实来学佛啊。佛是面对现实，他不但是面对现实，深入现实，痛苦都挑起来，真的哟。所以他说使我早早成佛，于十方界做道场。“舜若多性可销亡”，舜若多性是梵文的音，翻译过来中文是空性，虚空这个本性，虚空是消灭不了的，虚空永远是虚空，这是假想，假使虚空有一天可以毁坏的话。“烁迦啰心无动转”。烁迦罗心也是梵文，我们那个最坚固的道心不变，虚空可以变坏，我们那个坚固的道心，这个发愿要成佛度众生的坚固的道心不动摇，在佛面前赌咒，永远不变动。所以这个赞语、这个偈子我们中国的佛教把它抽出来，《楞严经》拿出来放在早晚课中，早晨做早课使我们每个学佛每一个出家人随时提醒自己注意，千万不可以卜卜卜、卜卜卜，可销亡，早成道，吃稀饭，好睡觉，那就糟了。要念到这个偈子的时候是无比的心情，无比的庄重，无比的反省，无比的痛苦，要有这个才算是做早课了。不要木鱼赶快敲完，菜恐怕凉了，就不对了，千万千万要注意啊！这一段明心见性的道理，乃至于说七处征心、八还辩见直指人心见性成佛，都在上面我们讲过了，很重要。诸位要反复回去研究不要听完了，舜若多性可消亡，就消亡了，同虚空一样就过去了，那就完了。这个经典听讲没有用，我讲是骗骗你们的，吹牛啊。怎么样有用？要你们自己千读百读万读，深深的研究，自己会找出来道理了，有希望了。下面另起一个问题了，接着上面来，虽然是另起同上面接起来。“尔时。富楼那弥多罗尼子。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言”。阿难这一个主角把这个问题讲了，到这里休息休息，坐在旁边去了。佛的十大弟子、阿难的同学富楼那出来了，他在佛的十大弟子翻译过来中文名字叫满慈子，他是说法第一，善于说法，换句话他是很会讲经说法，很会传道的，佛的十大弟子之一，富楼那弥多罗尼子。那么梁启超他们讲《楞严经》是伪经，有一个外道名字同他相同的，他说你看佛的弟子当时怎么讲些外道也是他的弟子啊？所以《楞严经》假的，因为梁启超没有研究，那是同名人两样。那么他在大众里头在同学里头，即从座起，从他座位上站起来。“偏袒右肩”，袈裟把右膀子亮出来。印度人穿那个袈裟，我们现在西藏也是亮出右膀子，有时候不一定啊，打坐的时候那个袈裟可以两边披着打坐。正式变成礼服的时候天衣无缝，就是向右边搭上了，这个膀子一定要亮出来，在平常的时候袈裟还可以打开，整个的披身上挂着。这些是古礼大家不知道，我是尊重古人说一说。弥多罗尼子跪下来合掌恭敬而白佛言，向佛提出问题。“大威德世尊。善为众生。敷演如来第一义谛”。这个地方，在我们满清时候考功名学八股文，这一句话全部经的叫做点题。古代写文章考八股文，这个题目很难啊，等于现在联考猜题很容易，那个很难啊。要四书、五经完全背熟了，不晓得出在哪一句上，而且有时候完全只拿两个字就代表了这一句的意义，譬如讲我们“学而时习之”，大家都念过，算不定考官就出一个“学而时”三个字就是一篇文章题目，那你就要接下去了。所以文章启承转合，开始起来中间乱七八糟说到天花乱坠说到别的地方，但是要有个重点从那个根根来，这个起承转变，本来说问你盐巴卖多少钱一斤啊，你说地中海在鼓雷啊，这个不晓得转到哪里，最后转一圈要收回来，启承转合，开始起来就要点题。这个题目把它破出来，中心重点在哪里？这一句是《楞严经》点题啊，富楼那出来点题哟，注意哟，学会了古文就懂了，这个地方点题。上面讲的是第一义谛，第一义是至高无上直指人心见性成佛，第一义：没有相对，绝对性的，讲本体论。本体论绝对性的，没有相对的。相和用，起用的话那就是第二义、第三义了。他说，赞叹佛，善为众生敷演如来第一义谛，刚才你和阿难同学俩已经讲完了。“世尊常推说法人中。我为第一”。他说佛啊，承蒙你老人家慈悲，在同学里头，哪一个教书、弘扬佛法讲经讲得最好？你老人家慈悲常常当众推选我算第一位。“今闻如来微妙法音。犹如聋人。逾百步外。聆于蚊蚋”。他说好了，这一下完蛋了，我的第一啊，刚才垮了。你刚才和阿难谈了，给大家讲了直指人心见性法门，我在旁边都在听啊。他说对不起，全体听不懂。他说我等于，比方自己象一个聋子听一百公尺以外的蚊子叫，叫聋子去听一百公尺以外的蚊子怎么叫，我的妈，我的外婆，叫妈是不够的呀，我的外外婆啊，那怎么做得到啊？我也听到你讲啊，听完了，听了以后呢？都空了，我根本就没有听懂。“本所不见。何况得闻”。那根本不可能嘛，叫聋子听一百公尺以外的蚊子叫，他说根本不可能。“何况得闻”，怎么听得见呢？你老人家声音我都听到了，道理我一点不懂。等于大家有许多同学，《楞严经》都听到了，他以为自己懂了，那变成青蛙跳井，不懂不懂，就这样过去了，好象懂，但是那个第一义谛，这很难怪的哟。你看我们不要惭愧哟，这是大阿罗汉，大师兄满慈子跟佛讲对不起，我全体不懂，他代表了我们。“佛虽宣明。令我除惑。今犹未详。斯义究竟无疑惑地”。他说你老人家宣布，明白的张开告诉我们叫我们解除了这些怀疑，老实讲我听了半天，“今犹未详。斯义究竟无疑惑地”。老实讲我不懂这个究竟啊，怎么样是我的心能够包含整个的宇宙？实在我现在坐在宇宙里还很缈小啊？怎么样是心精圆明，含裹十方，我的妈妈，那个牛多大啊。他说我实在裹不了，我现在心脏病都没办法，高血压都降下不去，感冒打喷涕都没有法子啊。还说心精圆明含裹十方，裹不了啊！想买一块土地盖一个小房子都做不到。心精还含裹十方？我实在不懂。你说这个心有那么大，叫我“无疑惑地”不怀疑我做不到。老实讲我还在怀疑，佛讲的什么啊！“世尊。如阿难辈。虽则开悟。习漏未除”。他说佛啊，你老人家不要见怪，对不起，像阿难他们，满慈子也老实不客气，对这位同学啊，阿难学问很好，没有证果啊，在这个时候没有得道啊。阿难他们“辈”是这一般人，道理上讲我今开悟了，上面刚刚讲过了，那是理悟啊，道理上、嘴巴上懂了。“习漏未除”心里头那个妄想思想，贪嗔痴慢疑这一切的习气无始以来一点都没有动摇啊，脾气大的照大不误，心眼小照小没有错，歪哥还是歪哥，这个习气没有改呀？天天修行，毛病一点没有动摇，习漏未尽。所以为什么不能证果？习气改不转来，心行同外面的行为改不转来，理论再高一概无用，就是这个话，佛法再高无用。所以阿难他们虽得多闻，习漏未除。他说勉谈了，满慈子很不客气啊，老人家你不要见怪啊，象阿难师兄他们虽然学问好，道理也懂了，刚才赞叹了一大堆，唱歌一样念了一大堆。老实讲，他们不算证果的人，我不相信。“我等会中登无漏者。虽尽诸漏。今闻如来所说法音。尚纡疑悔”。再说回转来看看，迦叶尊者这些大师兄们，舍利子都在座啊，他们得了果证了果的罗汉，他们得道了，已经得到无漏地了。漏者，他们心中思想的渗漏，烦恼习气的渗漏，他们虽然烦恼习气好象表面上清净一点。“今闻如来所说法音”老实讲象我们大师兄们都在这里，他们得了道的，问问他们，他们心里头还是没有懂啊！“尚纡疑悔”，纡：那个绳子转一个弯一萝筐，转起来一萝筐，那个绳子一长条，没有剪断哪。他那个牵挂、那个信念还有怀疑之处啊。“世尊。若复世间。一切根尘阴处界等。皆如来藏。清净本然。云何忽生山河大地。诸有为相。次第迁流。终而复始”。这个问题我们到时间了，留给下一次讲，不过稍稍提一下。他说佛啊，你在上面讲了半天，四大也是心造的，地、水、火、风、六根、六尘、生理、心理都是自己的本心本性变出来的，才有这个世界才有这个人生，都是幻化的。而且你讲自己的本心、本性清净本然，周遍法界，你讲了多少次啊！他说那么请问你，本体即然本来清净，为什么有这个世界？有那么多众生啊？假使没有这个世界，没有那么多众生，没有你我，就没有是非，没有是非，就没有烦恼，大家都成佛多好呢？为什么要有众生啊？换句话说啊，世界是上帝造的，上帝吃饱了饭没有事啊？你为什么要造一个世界呢？造出来你、造出来我，造出来人？那么多事情？你吵过来我吵过去，还要打高尔夫了？还要开奥运会了？还要打仗了？还要做生意？买股票了？明天要哭今天要笑？他说为什么？这个世界生命哪里来的呀？最初的生命从哪里来的呀？这个世界最初是怎么造出来的呀？你说本来清净啊，本来觉明啊？富楼那问的问题是世界上宗教家、哲学家都要问的。所以他很大胆，你不要认为阿难他们说悟了，悟个什么？他问得很严重啊。怎么办呢？我们给释迦牟尼佛给老师休息两天，后天。预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇
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